Материал:

КАРМА - в представлениях о сансаре - закон универсального причинной связи, согласно которому все. что совершает душа во время ее актуального существования в определенном тени, составляет ее жизненный контекст: ничего не теряется, ничего не исчезает, поэтому все плохое и все хорошо влияет на судьбу души в ее последующих воплощениях.

МОКША - состояние вечного счастья и блаженства, которого могут достичь те души, которые в своих .жизненных воплощениях предотвратили зла, оказывали лишь благодеяния.

Ш БРАХМА H-в древнеиндийских представлениях о мире единый духовно-интеллектуальное начало мира.

АТМАН - индивидуальные, конкретные выявление брахмана.

ДАО - исходное понятие философии даосизма и очень важное для духовной культуры Китая. Иероглиф, обозначающий "дао ". сочетает знак человека и знак пути, но это понимание человеческого пути приобретает в даосизме всеобъемлющего смысла: весь Космос предстает благоустроенным именно таким образом, что он предполагает бытие человека и определенный тип ее поведения. Итак, "дао " - закон бытия, начало Космоса, жизненная судьба человека и то. что должно быть основой правильного человеческого мышления.

НЕБО И ЗЕМЛЯ — в древнекитайских представлениях о мире - универсальные сущности, выполняют оценочные и ориентировочные функции: небо - это сфера чистых, идеальных, правильных, вечных движений и явлений, земля - сфера смешанных, частных, конечных, неправильных движений и явлений. Жизнь человека происходит в промежутке между Небом и Землей, поэтому человек рассматривается причастной как к идеальному, так и к хаотическому. Самоназвание Древнего Китая — "Поднебесная страна".

Проблема "Восток — Запад" в современной философии и культурологии. Особенности восточного и западного типов философствования

Исторически философия развивалась в контексте именно этого противостояния цивилизаций: известно, например, что некоторые философы Древней Греции имели контакты с восточными мудрецами; не исключено, что и они оказывали на них определенное влияние. Известно также и то, что в интеллектуальном обращения античного мира функционировали некоторые образы и мифологемы Древнего Востока. Поэтому сопоставлении я исходных идей восточной и западной философии помогает нам глубже понять истоки философского мышления и его фундаментальные особенности.

Проблема "Восток - Запад", по мнению многих исследователей культуры, является одной из сквозных для человечества. Уже древнегреческие историки зафиксировали ее в своих произведениях, привлекая внимание к существенных различий между Востоком и Западом в способах жизни, характере политического правления и, главное в способе світоосмислення.

на Протяжении тысячелетий человеческой истории-Восток и Запад достаточно конфликтно противостояли друг другу, и накал этого противостояния в значительной степени определяло развитие культуры и политических процессов общества. В то же время их взаимодействие и взаимовлияние никогда надолго не прерывались. Для философии суть проблемы "Восток — Запад" заключается в том, что человечество, будучи единым анатомически и физиологически, возникает разительно отличным и непохожим в своих восточных и западных социокультурных проявлениях. И эта непохожесть заставляет, с одной стороны, >- расширять и обогащать наши представления о человеке и его возможностях, а с другой — г - пытаться понять причины такой несхожести в глубинных факторах человеческого бытия, искать путей человеческого взаимоприемлемого общения.

Для философии проблема "Восток—Запад " предстает прежде всего как проблема поиска глубинных основ и механизмов деятельности человеческого интеллекта, ведь с точки зрения физики мы, все люди, живем в едином космосе, однако, оказывается, что восприниматься, пониматься и осмысливаться он может неоднозначно культурой (контакты с хазарами, половцами, крымскими татарами, Турцией и др.), но уже в эпоху Нового времени и далее Украина все больше приближалась к западноевропейской культуре. Итак, понимание проблемы "Восток - Запад " дает нам возможность внимательнее присмотреться к определенным аспектам украинской культуры и философии.

в Конце ХУЇП - начале XIX века. Европа открыла для себя своеобразный, в чем-то экзотический и во многом непонятный мир древневосточной философии. С того времени интерес к ней не угасает. В чем секрет этой привлекательности древневосточной философии? Какой особый философский акцент вносит она в философию вообще?

Прежде всего не может не вызывать симпатий свойственный восточной мнении момент незаинтересованного духовного самоуглубления., какого неутомимого стремления искать самого ценного в глубинах человеческого духа, искать ради самого поиска. Эта "заинтересованная отстраненность" - вечная тайна восточной философии.

Во-вторых, парадоксальным выглядит стремление восточной мудрости достичь состояния полного растворения индивидуального в общем, стремление погрузиться в какую-то первобытную пустоту, первоначальную мировую тишину. Герман Гессе, немецкий писатель и знаток восточной мысли, описывал указанный момент так: "собственное "Я" будет вполне преодолено и умрет, когда смолкнут в сердце все движения и страсти, тогда должно проснуться заповедное в человеческом естестве, самое сокровенное, что уже перестало быть собственным "Я", - проснется большая тайна".

Французский философ и мыслитель XX века. Жорж Батай отмечал, что это сосредоточение на пустоте приводит к эффекту чрезвычайной чувствительности к мельчайшим проявлениям реальности: "Благодаря оторванности от всего, что затрагивает ощущения, чувственность эта становится настолько внутренней, что всевозможные движения извне — падение булавки или треск — сопровождаются сильнейшим и сильным эхом...". Эта великая мировая тишина или безграничная

ночь нирваны выполняют роль подъема каждой жизненной мелочи до уровня всемирной события.

Наконец, не может не поражать построение восточной мысли, которая якобы растворяет слова, оставляя нас в плену чистых смыслов. Например: "Однажды Чжуану Чжоу приснилось, что он — бабочка, бабочка, весело порхает. Он наслаждался от всего сердца и не осознавал, что он Чжоу. Вдруг проснулся, удивился, что он - Чжоу, и не мог понять: снилось ли Чжоу, что он - бабочка, или бабочке, что он-Чжоу. Это и называется превращением вещей...".

Итак, можно утверждать, что особенности древневосточной философии дают возможность западной философской мысли лучше осознать себя и открыть нечто совершенно неочевидное как в человеке, так и в человеческом мышлении. Бесспорно, оценивая значение философии Древней Индии и Древнего Китая, не следует впадать в крайности и подчеркивать только положительные моменты. Традиционализм, консерватизм, которые были присущи мыслителям Древнего Китая и Индии, существенно повлияли на дальнейшее развитие философской мысли. Скажем, необходимость "культурной революции"в Китае 70-х гг. XX ст. такое мнение основывается ссылками на авторитет древней философии. Поэтому не следует забывать, что древнеиндийская и древнекитайская философии были продуктами своей эпохи и имели соответствующие особенности своего развития.

Источники, ведущие идеи и направления философии Древней Индии

Первые ростки философской мысли древневосточной и древнегреческой философии возникают практически одновременно, но существует давняя традиция начинать историю философии именно с Востока. Чем это можно объяснить?

Во-первых, тем, что восточная философия была гораздо теснее переплетена с другими сферами жизни и духовной деятельности общества - с мифологией, религией, магией, определенными традициями и обрядами; обращаясь к первым шагам древневосточной философской мысли, мы находим ее в процессе формирования, что позволяет лучше понять природу философской рефлексии.

Во-вторых, философская мысль Древнего Востока опиралась, как уже указывалось, на некоторые предыдущие традиционные тексты и канонические духовные источники, и в этом смысле она достигала своими корнями значительно дальше, чем античная. То есть, здесь мы имеем возможность "заглянуть" в достаточно отдаленные глубины человеческой ментальности, увидеть какие-то первичные зачатки человеческой рациональности.

Известно, что древнейшими цивилизациями, исследованными сегодня наукой, были Шумер и Древний Египет; знакомство с их духовным наследием позволяет утверждать, что именно здесь уже присутствовали некоторые самые первые філософеми, то есть зародыши будущих философских идей и концепций. В частности, в Шумере уже существовала первая известная нам универсальная классификация мировых стихий (небо, гроза, вода, земля), в соответствие которым были поставлены боги, свойства человека и характеристики государства. Кроме того, знаменитый эпос о шумерского царя Гільгачеша ли не впервые с необычайной остротой и эмоциональностью описывает чувства человека, который вдруг просякнулася мыслью о неизбежности смерти.

В Древнем Египте важную роль играл миф об Осирисе — боге, который умирал и воскресал, а также существовали представления о неодномірність человеческого естества. Однако, как уже было сказано, это были только первые ростки философской мысли. Значительно дальше она пошла в Древней Индии и Древнем Китае.

Зародыши философского мышления в Индии уходят в глубокую древность (середина i тыс. к Г. X.).

Каноническим духовным источником Древней Индии "Веди" (с их названием родственно наше слово "ведать", "знать"), записанные на листьях пальмы примерно за 1.5 тыс. лет до Р. X. К "Вед" входят мифы, рассказы о предках. богов, гимны, заклинания и т. др. Сюда входят также и определенные толкования древних мировоззренческих представлений. С философской точки зрения наиболее интересными являются тексты под названием "Упанишады" (от слова "сидеть"; имеется в виду - рядом с учителем, то есть это тексты-объяснения тайных знаний, содержащиеся в основных текстах "Вед" - сам хитах).

Упанишады содержат

древнейшие версии возникновения мира, среди которых важное значение имели:

возникновение мира из яйца (идея о самозарождении всего, осмысленного в качестве живого);

возникновение мира в результате глубокого сосредоточения (тапаса) первичного духа;

возникновение мира в результате жертвоприношения (идея, согласно которой рождение и смерть неотделимы друг от друга)

трактовка первоосновы бытия как универсального абстрактного принципа (Брахман), который отождествляется с индивидуальной духовной сущностью человека, с его душой (атман)

определенное видение жизненной судьбы человека: концепция бесконечного круга перевоплощений души (сансара и закон кармы)

рассуждения о соотношении действия, активности человека и свободы

Таким образом, уже в древнейших духовных источниках Древней Индии говорится о фундаментальные моральные идеи, о определенное осмысление положения человека в мире, о разных путях освобождения от кармінних законов судьбы, лучшим из которых является путь действенного самосовершенствования. В целом здесь размышления о человеке превалируют над размышлениями о внешний мир, а человеческое "Я" становится ключом к объяснению природы. Возникновение философских школ Древней Индии предшествовали влиятельные духовные движения, которые содержали определенные философско-мировоззренческие идеи и были направлены на одно: на освобождение человека от бесконечных перерождений-блужданий души и достижение ею состояния "мокши"—полного блаженства. До таких движений принадлежали джайнизм, йога и буддизм.

Джайнизм (от слова "джина"—победитель) призвал человека подчинить свою жизнь строгим аскетическим регламентаціям. Если человек способен это выдержать да еще и не причинить вреда ни одному существу, она становилась победителем кармы.

Йога (основатель - Патанджали) также ставила перед человеком подобную цель, но пути ее достижения считала благоустройство (это один из переводов слова "йога "), гармонизацию физического, психического и духовного состояний человека. Известно, что в этом деле йоги достигли и достигают впечатляющих результатов. Значительным достижением йоги была попытка исследовать человека как систему ("микрокосмос "), состоящая из четырех подсистем: "минерало-человека", "рослино-человека", "животное-человека" и "человек-человеку", идея о синтезе их в высшей подсистеме— "человек-человеку". Это была одна из первых попыток философского обоснования понимания человека как саморухливої и самоорганизованной системы.