Материал:

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

Бы. Спиноза и Г. Лейбниц — тождество и различие их учений о субстанции

Философы Нового времени пытались решать не только проблемы познания и общественной жизни, но и представить свои соображения в систематизированной форме, сведя их на надежном фундаменте. Таким фундаментом систематической философии голландский философ Б. Спиноза (1632 - 1677) считал учение об общих принципах мира, то есть о субстанции (от лат. "стоять под."быть в основе"). Спиноза был горячим сторонником и последователем Г. Декарта, однако считал, что философия Декарта получила бы еще большей стройности и убедительности, как бы была совмещена с необходимой для нее форме. Такую форму, способную сделать философию надежной, Бы. Спиноза видел в так называемом "геометрическом методе" доводки, который он и применил в своих философских трудах, отойдя наконец от Декарта и создав свою собственную философскую концепцию. В своем основном трактате под названием "Этика" Спиноза разворачивает свои рассуждения путем формулировки некоторых аксиом, истинность которых засвидетельствована высшей умственной очевидностью, аксиомы предстают основой для теорем, а теоремы доказываются с использованием некоторых дополнительных предположений и аксиом. Сказанное позволяет увидеть Бы.Спинозу как сторонника рационализма, но, кроме того, удостоверяет высокий уровень и полноту достигнутого на то время теоретического знания.

Итак, за Спиноза, геометрический метод позволяет утверждать, что субстанция может быть только едина, поскольку по определению субстанция — это причина самой себя, то есть она не может иметь еще какой-либо причине, ибо тогда перестанет быть основой для всего.

Голландский философ отмечал, что ничто в природе не происходит без причины. "Не существует, - писал он, - ни одной вещи, из природы которой не вытекало бы некое действие". Все чувства, мысли и действия человека возникают в результате воздействия внешних причин. Познание мира проходит в своем развитии три ступени. Первый - это чувственное восприятие внешнего мира, представление о нем. Второй степенью является суждение ума и получения мнений. И третьим - истинное (интуитивное) и аналитическое знание, которое приобретается непосредственно умом, и независимое от чувственного опыта.

Казалось бы человек обречен на то, чтобы пребывать в истинном отношении к действительности (порядок идей соответствует порядку вещей), однако ее активное свойство—воля - превосходит разум, а потому страсти и желания сбивают человека с истинного пути, вводят ее в рабство страстей.

Поскольку полная свобода предстает характеристикой только самой субстанции, то, по мнению Б.Спинозы, если человек желает свободы; должна преодолеть силу желаний и страстей, а для этого она должна пройти путем восхождения к высшему типу познания — интеллектуальной интуиции, которая позволяет видеть все "Под углом зрения вечности", то есть в соответствии с субстанціальною природой мышления.

Немецкий философ Г.Лейбниц (1646 - 1716) был Бы сторонником.Спинозы, искренне увлекался его философией, однако не разделял ее краеугольных положений: по его мнению, субстанция Спинозы становилась гармоничной, уравновешенной, поэтому оставалось непонятным, почему в мире происходят динамичные изменения. Лейбниц считал, что подвижность, многокрасочность и изменчивость мира должны быть присущими самой субстанции. Размышляя над проблемами бытия и познания (а Лейбниц был выдающимся математиком и физиком), он разработал собственное учение о субстанции, получило название монадологии - учение о монады как первые субстанциальные единицы реальности.

Лейбниц доказывал, что осмысление реалий мира требует предположения, что его основы составляет бесконечное множество субстанційних частиц - монад, которые похожи на атомы тем, что предстают неделимыми, едиными, вечными (монос - единственный, единичный). Однако все сложности действительности, по мнению Лейбница, требуют того, чтобы мы приписали монадам особые качества, не такие, что атомам приписывались. Во-первых, они должны быть энергетически насыщенными, поскольку предстают источником подвижности мира. Во-вторых, каждая монада должна быть отдельной единичной субстанцией, обладать определенными качествами, однако должен нести информацию о состоянии всего мирового целого, иначе она не сможет занять в нем соответствующее ей место. В-третьих, монада не может быть ни материальной, ни духовной, однако способной порождать как материальные, так и духовные явления. Лейбниц считал, что монады - это метафизические сущности, фактически - такие единицы бесконечного мирового пространства бытия, предстают центрами действия, энергии, силы. Именно в своих проявлениях и сочетаниях они тяготеют или к образованию духовных или материальных сущностей. Поэтому существуют монады-действия (реакции), монады-чувств (души), монады-духи (или самовосприятия). Из их определенных сочетаний образуются сложные сущности.

Поскольку каждая монада реагирует на состояние мироздания в целом, то в мире не может существовать ни двух одинаковых монад, ни состояний, ни сущностей, ведь любое движение меняет не только конфигурацию монад, но и состояние мирового целого. Поэтому если бы мы предположили, что может состояться еще один идеально точно такое же движение, что и предыдущий, все равно он действовал бы уже в новом состоянии мира.

На основе таких рассуждений Лейбниц заложил в свое учение ряд принципов, которые имели характер логико-математических постулатов. Принцип тождества подчеркивал, что любой обладающий характером онтологической полноты, самодостаточности: каждая вещь тождественна самой себе, а потому истина предполагает признание личности как предмета мысли, так и мысли с предметом. Принцип всеобщих различий утверждает, что вследствие самого характера мировых принципов (монад) нет и не может быть двух совершенно тождественных вещей или состояний. Соответственно, каждая вещь тождественна себе и отличается от всех других. Принцип непрерывности изменений возрождает идею древней философии относительно того, что в природе нет пустоты: все возможное пространство бытия заполнен разновидностями монад. Отсюда вытекала важная тезис Лейбница о том, что в мире нет абсолютно малой и абсолютно большой величины. Принцип всеобщего связи предусматривает единство мира как за его состояниями, так и при взаимодействиями. Все эти принципы резюмируются идеей мировой гармонии (или заранее установленной гармонии): разумное единство всех единиц бытия существует потому, что Бог может создать и создает наилучший из всех возможных миров, и об этом свидетельствует характер мироздания.

Очень важным моментом учения Лейбница предстает то, что оно спиралось на важные метафизические основы и вне их теряло смысл: философ был убежден, что все состояния и проявления действительности могут быть осмыслены лишь при предположении существования за видимыми вещами высших метафизических абсолютов. Он рассуждал так: если не существует абсолютных измерений или состояний как вещей, так и мира в целом, все предстает относительным, а потому преимущественно неопределенным. Если нет абсолютов, то относительное также не может быть воспринятым и понятым. Поэтому мир имеет два измерения: реальный и абсолютный. Последний предстает божественным началом мира.

Таким образом, Лейбниц создал другой вариант онтологического учения, что подавал мир динамичным, разнообразным, но единым и слаженным. Такое понимание мироздания предусматривало взаимное отражение всех вещей и явлений друг в друге. Отсюда Лейбниц предполагал, что можно создать единую искусственный язык для всех направлений науки. Он также ввел в логику новый закон - закон достаточного основания, который предусматривал, что каждая вещь имеет определенные основания для того, чтобы отличаться от всех других. Опираясь на монадологии, он разработал основы высшей математики (исчисления бесконечно малых величин), а также пытался обосновать принципиальное различие истин фактов от истин идей на том основании, что идеи ориентируют познание на целостность бытия, на необходимое и существенное, а факты - на индивидуальные или частичные различия между вещами. Учение Лейбница существенно повлияло на дальнейшую европейскую науку и философию.

Бы.Паскаль и философия Просвещения о месте и роли человека в мире и общественные отношения

Глубокую и своеобразную концепцию человека в эпоху Нового времени разработал известный французский физик, математик и философ Блез Паскаль (1623 - 1662). В своем труде "Мысли" (что представляет собой подготовительные материалы к труду на защиту христианства) Паскаль рисует впечатляющую картину человеческого положения в мире: на фоне космических масштабов человек превращается в незаметную пылинку, но, если двигаться вглубь материи, человек великаном по сравнению с бесконечно малыми величинами.

Итак, человек как бы зависает между двух пропастей, и вот эту исходную отсутствие опоры она все время чувствует: тревога, скука, неуверенность является ее привычными состояниями. Не имея надежных корней жизни, человек бросается в развлечения и интриги, но вся человеческая величие заключается лишь в мышлении.

Человек - это "мыслящий тростник ", пишет Бы. Паскаль, но она превосходит природу тем, что может всю ее осмыслить и познать. Только мыслить нужно достойно, а значит— мыслить на грани бытия и небытия, то есть на последней грани искренности. Во время такого мышления человек в конце концов должна понять, что единственной его жизненной опорой может быть только Бог.

Уже упомянутый выше английский философ Т. Гоббс разработал свою теорию общественной жизни и государства, которая существенно повлияла на дальнейшее общественное мнение.

Особое внимание уделяет Т. Гоббс исследованию человека. В противоположность Аристотелю, для которого человек является общественным существом, Т. Гоббс утверждает, что человек по своей природе эгоистичен. Ради своей выгоды люди могут отрицать даже геометрические теоремы. Все люди хотят себе добра, поэтому стремятся к самосохранению и избеганию зла. В этом смысле морально лишь то, что касается пользы отдельного индивида. Наконец, эгоизм порождает хаос, людьми овладевает страх, и они заключают общественное соглашение для своей же пользы. Это общественное соглашение предусматривает создание единого централизованного органа управления общественными процессами, и кладет конец хаосу и вражде.

Концепция общественного договора Т. Гоббса предполагала, что свою личную свободу люди передают государству, поступаясь свободой, вводят свою жизнь в упорядоченное русло.

Этот общий человеческий творение - государство - Т.Гоббс считал самым сложным и наиболее востребованным для людей; он уподоблял государство библейской существу Левіафану и настаивал на том, что в государстве люди лишаются раздора и становятся как бы единым существом. Моральным теперь есть то, что полезно государству. Функции государства состоят в том, чтобы придерживаться "естественных законов": Ф содействовать самозбереженню общества; <=с> оберегать частную собственность; обеспечивать всем равные права; способствовать обогащению членов государства. Однако лучшей государством все же должна быть монархия потому, что она на вершину государственной власти сносит человека, единую волю, а не абстрактная общественность, что ведет к раздору.

Источник: https://studbooks.net/39277/filosofiya/filosofiya