Материал:

Августин также впервые начал трактовать историю в аспекте ее целевого направления; в частности, истории философии он рассматривал как единое направленное движение к истине христианского откровения. Существенную роль в утверждении христианского світоосмислення сыграли Иероним Стридонський (340 - 420), который перевел Библию на латынь; Марціап Капелла (V в.), аллегорическое описание наук которого лежал в основе дисциплин "тривиуму" и "квадривіуму" на протяжении всего Средневековья; Северин Боэций (480 - 524), произведение которого "Утешение философией" довольно органично сочетал греческую философию с христианским мировоззрением; Флавий Касіодор (477 - 570), который в своем имении Виварии основал школу, где начались систематические переводы и переписывание книг и текстов, важных для христианской образованности.

Подводя итог, можно сказать, что христианская патристика впервые подробно разработала идейные (а не догматические) основы нового, христианского мировоззрения. И для того она использовала в широком объеме достижения античной философии учитывая это особенно остро встает вопрос о месте философии в духовной жизни Средневековья, ведь философия и христианская религия по целому ряду характеристик противостояли друг другу: философия стремилась доводить свои рассуждения до уровня понимания, а религия требовала принимать основные положения на веру.

Поэтому между философией и религией образовалась промежуточная сфера — сфера теологии. Теология (богословие) - идейная часть религии, которая призвана согласовывать между собой все основные религиозные догматы.

ФИЛОСОФИЯ, ТЕОЛОГИЯ И РЕЛИГИЯ В СРЕДНИЕ ВЕКА

Христианство с самого начала своей истории вошло во взаимодействие с философией, и эта связь на протяжении всего Средневековья определялся формулой "Философия является служанкой теологии". Эту формулу впервые предложил Климент Александрийский, поддержал ее Петр Дамиани и окончательно она закрепилась в период зрелого Средневековья.

Схоластика и мистика как ведущие направления средневековой философии

Основы средневекового общества окончательно сформировались в Европе в IX—X вв. В настоящее время сложилась система личных общественных зависимостей (вассалитет), а христианская религия пронизывала собой и регламентировала все сферы и стороны человеческой жизни. В это же время формировались и ведущие направления средневекового философствования — схоластика и мистика. Оба они были вариантами религиозной философии, поэтому для них непререкаемым был авторитет Священного Писания, а Бог представал исходным ориентиром для всяческих рассуждений и осмыслений.

Различие между схоластикой и мистикой состою в разном отношении к возможностям человеческого разума в вопросах богопознания. Схоластика считала, что, хотя с помощью разума Бога познать невозможно, человек должен в полной мере использовать возможности разума, поскольку он способен привести к грани, с которой открывается сфера созерцания сияния Божьей славы. Последнее достигается только верой, но к названной границе приводит ум. Поскольку самым надежным и самым эффективным средством разума есть логика, то первым признаком схоластики является использование логики в богопознании. Мистики же настаивали на том, что рассуждения только вредит христианскому благочестию, поэтому в поисках путей приближения к Богу следует полагаться на чувства, веру, любовь и самоотречение. Следовательно, в основе деления средневековой философии на схоластику и мистику лежит различное толкование соотношения веры и разум}' в деле богопознания.

В период раннего сформированного средневековья (и ранней схоластики и мистики).С. Ериугена (810 - 877) в произведении "О распределении природы" впервые создал целостную християнізовану картину мира, где существовала стройная система иерархических связей, обусловленных действием единого божественного начала. Ериугена утверждал, что настоящие знания совпадают с верой, а философия — с теологией. Ериугену считают первым выдающимся представителем схоластики. Ансельм Кентерберийский (1033 -1109) ввел в интеллектуальный оборот онтологическое доказательство существования Бога: если Бог есть сплошное совершенство, то он не может не существовать, ведь его не было бы недостатком бытия, а, следовательно, несовершенством. Этот схоласт остро поставил вопрос о природе идеальных сущностей, без внимания к которым невозможно постичь тайны сознания. В это же время Петр Дамиани (1007 - 1072) утверждал, что философствования угрожает христианской души погибелью. Если философия и может быть полезным, то лишь как служанка теологии. В отношении к Богу следует полагаться на самоотверженную веру.

В период зрелого средневековья (XII - XIII вв.) вопрос о знания и познания еще больше обостряется, потому что именно в это время в Европе наблюдается бурный рост городов, возникают и развиваются университеты (объединения преподавателей и студентов). Играют ли какую-то роль в вопросах христианского благочестия и спасения души человеческие усилия, человеческая умственная активность? Этот вопрос лежал в основе дискуссий между "номіналізмом " и "реализмом ", хоть смысловым поводом для споров был вопрос о природе общих понятий (универсалий).

"Реалисты" считали, что единственная истинная основа бытия вещей — это общие идеи божественного разума, которые предстают образцами при создании мира; они же предстают и как единственно подлинная реальность. Знание этих идей как первейших истин человек получает из Священного Писания.

"Номінаїсти" же предполагали, что общие идеи - это только имена ("номин"), которыми человек обозначает общее в разных вещах, а реальностью следует считать единичные вещи, поскольку именно они предстают результатом божественного творения мира. Поэтому вне человеческим познанием общих идей не существует. Вследствие этого человеческое познание имеет свое значение и оправдание.

"Реалисты" были более ортодоксальными теологами, а некоторых "номиналистов" Церковь осудила. К "реалистов" принадлежали Ансельм Кентерберийский и Бернар Клервосский, к "номиналистов" — Росцелін с Комп'єня и (в определенный период) Пер Абеляр. Важно отметить, что вопрос о природе общих понятий и их роль в познании остается и сегодня очень важным для философии, поскольку в некоторых течениях современной философии исповедуется позиция, согласно которой единственной реальностью интеллектуальных актов возникает речь, а понятие, в таком случае, определяют содержание интеллекта.

В период зрелого Средневековья в связи с увеличением интереса к знанию произошли изменения в исторической судьбе платонизма и арістотелізму. Раньше, когда на первом плане стояли вопросы о сущности Бога, иерархию мироздания, о внутренние характеристики человека, платонизм достаточно органично сочетался с очерченным кругом вопросов. А теперь, в зрелом Средневековье, когда акцент был перенесен на вопрос о строении и использования знаний в теоретическом и практическом аспектах, на расширение границ познания, на классификацию и структурирование наук, оказалось, что для такой цели больше подходит философское наследие Аристотеля. Его произведения (кроме логических) сначала пришли в Европу через арабский мир и были встречены Католической Церковью и богословием с настороженностью: казалось, что арістотелізм отдает натурализмом и материализмом. Но уже в ¡231 г. создано папскую комиссию во главе с Альбертом Больштедтом, "Большим" (1206 -1280), которая должна была решить, могла ли бы христианская теология использовать арістотелізм. В комиссию входил и Фома Аквинский (1225-1274), творчество которого оценивается как вершина в развитии схоластики.

В этот же период получила распространение так называемая "теория двойной истины", которая утверждала, что философия (и наука) имеют право на автономный по богословию развитие, поскольку между науками и богословием существуют существенные различия: философия (и наука) движутся от частного к общему (индукция), богословие - от общего к частному (дедукция), философия и наука являются сферами теории, богословия —этики и жизненной практики. Богословие не принимало этой теории, но мысль о том, что существует определенная разница между знанием священным и светским, от того времени предстала как нормальная и оправданная.

Фома Аквинский (лат. - Томас) стал основателем томізму - одного из самых влиятельных направлений христианской философии. Подробно изучив философию Аристотеля, Фома Аквинский пришел к выводу о родстве стиля мышления Аристотеля с теологическими подходами к решению тогдашних проблем в рамках схоластики. Опираясь на аристотелізм, Фома Аквинский создал всеобъемлющую философско-теологическую концепцию, что впитала в себя почти всю проблематику теологии и возвысить ее на новый уровень решения. Учение Фомы Аквинского достаточно часто характеризуют как концепцию "симфонии (созвучия) разума и веры".

Итак, "симфония " предусматривает подчинение природного разума истинам откровения в случае их столкновения. Исходя из таких соображений, Тома разделял все знания и науки на теологию откровения; естественную теологию; философию (которая объединяла и все другие науки).

Тама Аквинский культивировал синтетический стиль мышления, то есть он, как правило, не отбрасывал уже существующие позиции, а пытался четко определить их место в общей панораме понимания определенного вопроса. Примером может служить его решение вопроса о соотношении идей и вещей. Идеи могут существовать "вещей" (в божественном промысле - это была позиция "реалистов"), "в обозе" (как их сущность и необходимость - это позиция "концептуалистов "), "после вещей " (как результат человеческого познания - это позиция "номиналистов "). Следовательно, и в этом вопросе Тома проводил позицию своеобразной "симфонии". То же самое—и в вопросе о предварительной божественную определенность судьбы и свободу человеческой воли. В человеческие души при создании заложено влечение к добру, но не каждый человек способен в реальных условиях жизни выдержать этот ориентир. В таком случае Бог помогает человеку откровением, словом Святого Писания, прозрениями святых. Если и это не помогает, Бог усложняет путь греха и облегчает продвижение по пути истины. За такого сочетания действий Бога с действиями человека последняя способна активно влиять на свою судьбу, на результаты своего жизненного пути.

Учения Фомы Аквинского в 1879 г. провозглашена официальной философской доктриной Католической Церкви под названием "неотомизма ".

самыми Известными мистиками периода развитого Средневековья были Франциск Ассизский (1182 - 1226), Бернар Клервосский (1091 - 1153) и Джованни Бонавептура (1221 - 1274). Последний в своем произведении "Путеводитель души к Богу" очертил довольно стройную для своего времени классификацию познавательных способностей человека: чувства, воображение, ум, умственное созерцание и различения добра и зла. А в труде "О возвращении наук к теологии" Бонавептура дал перечень известных на то время наук, причислив туда и технические науки (рукотворные). Но в конце все эти науки и способности должны были подвести человека к "обожание", к созерцанию Бога через самоотверженную любовь.

В трудах выдающегося схоласта Роджера Бэкона (1214 - 1292) было высоко приподнято роль наук в просветлении человеческой души. Бекон, в частности, утверждал, что "знание сила", что почвой научных знаний становится опыт (хотя в теологии решающую роль играет откровение) и что Бог создал мир с помощью математики. Иоганн Дунет Скотт (1265 - 1308) в своих произведениях на первый план в сущности Бога выводил не разум или идеи, а волю, поскольку она способна определять себя не только идеально, но и реально. Поэтому теология, за Скоттом, является наукой практической (дает наставления для жизни), а философия — теоретической.

Во времена поздней схоластики Уильям Оккам (1285 - 1349), развивая идеи Д. Скотта, отмечал невозможность умственного постижения сути Бога: главное здесь - творение, а это акт воли, а не разума. Мало того, вера неоценима именно потому, что связана с позарозумовим. Отсюда вытекает тезис о том, что знанию открыты только отдельные вещи. Рассуждения и обоснования не должны чрезмерно отдаляться от вещей. С такого хода мысли логически вытекает принцип "бритвы Оккама": не следует увеличивать сущностей (во время обоснования) без надобности.

Этот принцип, в конце концов, было направлено против схоластики с ее стремлением к бесконечных логических построений. Считается, что именно он способствовал відходові от схоластического теоретизирования.

Представители мистики позднего Средневековья Мейстер Экхарт (1260 - 1327), Иоганн Таулер (1300 - 1361), Иоганн Рейсбрук (1293 -1381) известны тем, что, мастерски владея словом, особенно делали акцент на значении человеческой активности в вопросах выбора жизненного