СОДЕРЖАНИЕ
4. Jung c.G. Memories, Dreams, Reflections. P. 130
5. Jung c.G. Uber die Psychologie des Unbewusten. Frankfurt a.M., 1975. S. 72-73.
6. Jung c.G. Psychologiy and East. L., 1978. Р. 99.
7. Jung c.G. Symbole der Wandlung. Zurich, 1952. S. 23.., 1978. Р. 99.
10. Jung c.G. Psychology and Religion. P. 64
1950 Г., постоянные явления ее верующим на протяжении нашего ве-
4000 Лет до н.Э.). Эта эволюция и сейчас далека от завершения, по-
Imagines et lares20 или как образы сновидений и откровений. Возьмем,
1. Автономность бессознательного
II. Догматы и естественные символы
1914 Г., но прошло еще 14 лет, прежде чем я решился опубликовать их.
III. История и психология естественного символа
1613, Р. 174); символы четырех элементов в м.Ма]ег, 5сги11шит сЬуписчт, 1687. По-
149). У пифагорейцев душа полностью пожирается материей, за единственным исклю-
XIX в., этот процесс привел к появлению ростков синкретизма, а так-
XVIII в.), но очевидно присутствие каббалистической и средневековой христианской
1. Митра. Аттис, Кибела, Мани., Гермес - Юнг перечисляет ближневосточные
1928 Г. (в 1931 г. Вышла в переработанном и расширенном виде). Перевод выполнен
жутки все вновь возвращаются к определенным формам, которые сво-
им характером указывают на центр. Речь идет именно о средоточии,
или о центральном расположении, которое проявляется при известных
условиях уже в первых сновидениях. Сновидения как манифестации
бессознательных процессов вращаются или циркулируют вокруг сере-
дины и приближаются к ней со все более явственными и обширными
амплификациями. Из-за многообразия символического материала по-
началу трудно вообще увидеть здесь какой-нибудь порядок. Ведь ни-
как не предполагается, что серии сновидений подчинены какому-то
упорядочивающему принципу. При ближайшем рассмотрении ход раз-
вития обнаруживает себя как циклический, или спиралевидный. Мож-
256
но провести параллель между такими спиралевидными движениями и
процессами роста у растений, потому что ведь и растительный мотив
(дерево, цветок и т.д.) тоже часто возвращается в таких сновидениях и
фантазиях и тоже спонтанно изображается на рисунках*. В алхимии
дерево есть символ герметической философии.
Первое исследование в книге <Психология и алхимия> занимается
серией сновидений, которая в изобилии содержит в себе символы сере-
дины или цели. Развитие этих символов, так сказать, равнозначно
процессу исцеления. Центр или цель имеет, таким образом, в собствен-
ном смысле слова значение спасения. Правомочность такой термино-
логии выявляется из самих сновидений; ибо они содержат в себе так
много отношений к теме религиозных феноменов, что некоторые из
них стали даже предметом моего исследования <Психология и рели-
гия>**. Мне кажется, не может быть сомнения в том, что относительно
этих процессов речь идет о религиозно-творческих архетипах. Чем бы
еще другим ни была религия, ее эмпирически постижимая, психиче-
ская часть, без сомнения, состоит в таких манифестациях бессозна-
тельного. Слишком долго муссировался, в сущности, неважный вопрос
о том, являются ли утверждения религиозной веры истинными, или
нет. Несмотря на то обстоятельство, что истинность метафизического
утверждения никогда не может быть ни доказана, ни опровергнута, са-
мо по себе наличие такого утверждения является очевидным фактом,
который не нуждается в дальнейших доказательствах, а если сюда при-
соединяется <сопяепхчх еепНит> , то тем самым общезначимость выска-
зывания доказана как раз в этом объеме. Постижим в этом смысле только
психический феномен, в отношении которого категории объективной до-
стоверности или истинности не подходят. С помощью рациональной кри-
тики с феноменом не покончишь, и в религиозной жизни речь идет о яв-
лениях и фактах, а ни в коем разе не о дискутабсльных гипотезах.
Диалектический разбор в процессе психического лечения последо-
вательно ведет к очной ставке пациента с его Тенью - той темной по-
ловиной души, с которой то и дело разделывались посредством проек-
ции: или тем, что навешивали на своего ближнего - в более узком или
более широком смысле - все те пороки, в которых сами были очевид-
ным образом повинны, или перекладывая свои грехи - посредством
<соп1п1ю> или, мягче, <аПгПю>
на божественного посредника.
' См. иллюстрации в книге: \У1Н1е1т чт1 .14(18. 0а& Се^епптх бег 0о1(1епеп В1и1е,
З.АчП. 1944.
* ' КаисНег. 2чпсЬ, 1940.
'" СоШпИо есть <совершенное> покаяние. АИШю есть <несоверш^иное> покаяние
(<соШгЯю 1п1регГес1а>, к которому относится также <сошпИо паШгаПх>). Первое рас-
сматривает грех как противоположность высочайшего блага, последнее отвергает грех,
потому что он зол и мерзок и из страха перед наказанием.
257
Но ведь известно, что без греха нет покаяния и без покаяния нет спаса-
ющей милости, даже что без <рссса1чт опёта1е> никогда не явился
бы на сцену акт спасения мира. Однако усердно избегают исследовать
вопрос о том, заключается ли особая воля Божья, соблюдать которую
есть все основания, как раз в силе зла. Если, подобно целители душ,
имеют дело с людьми, которые стоят напротив своей чернейшей Тени,
то зачастую ощущают себя вынужденными непосредственно прини-
мать такое воззрение*. Во всех случаях врач не может себе позволить
столь же дешевым, сколь и морально возвышенным жестом указывать
на скрижали закона с их <ты не должен>. Ему следует объективно про-
верять и взвешивать возможности; ибо он знает, меньше из религиоз-
ного воспитания и больше - из природы и опыта, что имеется нечто
наподобие ?еНх си1ра . Он знает, что упускают не только свое счастье,
но и свою основную вину, без которой человек не достигнет своей це-
лостности. Последняя же есть харизма , которую нельзя получить ни
искусством, ни хитростью, в которую можно только врасти и появле-
ние и ход которой можно только претерпевать. Безусловно, ненор-
мально, что человечество не едино, а состоит из индивидуумов, духов-
ный характер которых оно распределяет на пространстве по меньшей
мере 10 000 лет. Тогда, положительно, нет никакой истины, которая не
означает для одних спасение, а для других - обольщение и яд. Всякий
универсализм пребывает в этой жуткой дилемме. Выше я упоминал
иезуитский пробабилизм: он, как ничто другое, рисует чудовищную
задачу церковной католичности . Даже самые благожелательные
приходили по этому поводу в ужас; но в непосредственном столкнове-
нии с жизненной действительностью кое у кого уже пропали негодова-
ние или улыбка. Даже врач должен взвесить и обдумать, конечно, не в
пользу церкви или против нее, но в пользу или не в пользу жизни и
здоровья. На бумаге-то кодекс морали выглядит ясным и достаточно
чистым, но тот же документ, написанный на <плотских скрижалях сер-
дца>,
- жалкий клочок, и как раз в душах тех, которые шире всех разева-
ли рот. Если уж повсюду возвещают: <Зло есть зло, мы осуждаем его
без колебаний>,то в индивидуальном случае зло - именно самое про-
блематичное, - то, что требует основательнейшего взвешивания.
Прежде всего заслуживает величайшего внимания вопрос: <Кто дей-
ствует?> Ибо ответ на этот вопрос позволяет вынести окончательное
' Совершенно естественно, что ввиду трагичности судьбы, которая есть неумолимая
часть целостности, пользуются религиозной терминологией как единственно адекватной
в этом случае. <Моя неумолимая судьба> означает то же, что демоническая воля к имен-
но этой судьбе, воля, которая не обязательно совпадает с моей (<Я>-волей). По если она
противопоставлена этому <Я>, то нельзя не ощутить в ней <силу>, т.е. божественное или
инфернальное. Покорность судьбе называется волей Божьей; бесперспективная и изну-
рительная борьба против предопределенного увидит в ней скорее черта. Во всех случаях
эта терминология общепринята и к тому же глубокомысленна.
258
решение о ценности деяния. Для общества, безусловно, важнее всего
Что поступка, потому что оно непосредственно очевидно. На при-
стальный же взгляд, даже правильный поступок в руке мужа непра-
ведного делается несчастьем (ипЬеЯ). Кто предусмотрителен, тот не
обманется ни в правильном поступке неправедного, ни в неправильном
поступке праведного. Поэтому целитель душ направляет свое внима-
ние не на Что, а на Как деяния, ибо в нем заключена вся подноготная
совершившего деяние. Зло не меньше, чем добро, требует, чтобы его
приняли во внимание; ибо добро и зло суть в конечном счете не что
иное как идеальные продления и абстракции поступков, и оба принад-
лежат к светло-темной проявленности жизни. Ведь в конечном счете
нет добра, из которого бы не могло выйти зла, и зла, из которого не
могло бы выйти добра.
Очная ставка с темной половиной личности, с так называемой
Тенью, сама собой получается в любом мало-мальски основательном
лечении. Эта проблема здесь так же важна, как проблема греха в церк-
ви. Открытый конфликт неизбежен и мучителен. Меня уже частенько
спрашивали: <И что Вы с этим делаете?> Я ничего не делаю; я вообще
не могу ничего делать, как только с определенным доверием к Богу
ожидать, пока из конфликта, выдержанного с терпением и мужеством,
не получится неожиданная для меня концовка, которая суждена дан-
ному человеку. При этом я отнюдь не пассивен или бездеятелен, а по-
могаю пациенту понять все те вещи, которые производит бессознатель-
ное во все время этого конфликта. Можно мне верить, что это - вещи
совсем необычные. Скорее, они принадлежат к самому значительному,
что мне когда-либо приходилось видеть. Пациент тоже не бездеятелен;
ведь ему надо поступать правильно, а именно, посильно не давать за-
хлестнуть себя напору зла в себе. Ему нужно <оправдание делами>;
ибо <оправдание верой> уже только пустой звук для него, как и для
многих других. <Вера> может заменять отсутствующее пережива-
ние. В таких случаях и требуется поэтому реальное деяние. Христос
воспекся о грешнике и не проклял его. Истинное подражание Хри-
сту - делать то же самое, и поскольку нельзя делать того, чего не сде-
лал бы себе сам, то надо позаботиться о грешнике, который и есть ты
сам. И так же как Христа не обвиняют, что он братался со злом, и себя
не нужно упрекать в том, что любовь к грешнику, который есть ты сам,
является дружественным соглашением со злом. Любовью улучшают,
ненавистью ухудшают, в том числе и себя. Опасность этого воззре-
ния - та же, что опасность подражания Христу; но праведный не даст
застать себя врасплох в беседе с мытарем и блудницей. Я, по-видимо-
му, должен подчеркнуть, что психология не изобрела ни христианства,
ни <1тИа1ю> Христа. Я желаю всем, чтобы церковь сняла с них бремя
их грехов. Но кому она не может сослужить эту службу, тот - в под-
259
ражанис Христу - должен очень низко нагнуться, чтобы взять на се-
бя бремя своего креста. Античность умела помочь себе старинной гре-
ческой мудростью: Мг/деу аусп>, тш ксарш паута лрооесш ксАа (Ничего
сверх меры; в правильной мере все благое). Но какая бездна отделяет
нас от этого разума! Помимо моральной трудности существует также
опасность, и немалая, которая особенно у патологически предрасполо-
женных индивидуумов может вести к осложнениям. Это заключается
в том факте, что содержания личного бессознательного (т.е. Тени)
поначалу неразличимо совпадают с архетипическими содержани-
ями коллективного бессознательного и при осознанивании
(Ве^чВ1ууег^ип§) Тени как бы тянут их с собой наверх. Посредством
этого может получиться жуткое воздействие на сознание, ибо от ожив-
ления архетипов будет неуютно и самому трезвому рационалисту (и
как раз особенно ему). Он страшится именно низшей формы убежде-
ния - суеверия, которое, как он полагает, ему навязывается. У таких
людей это суеверие в своей подлинной форме проявляется, однако,
только тогда, когда они патологичны, но не тогда, когда они могут со-
хранить устойчивость. В последнем случае оно проявляется тогда, на-
пример, в виде страха перед <сумасшествием>. Ибо все, что современ-
ное сознание не может дефинировать, считается духовной болезнью.
Во всяком случае, надо сказать, что архетнпические содержания кол-
лектирного бессознательного часто принимают в сновидениях и фанта-
зиях гротескно-жутковатый вид. А от чрезмерной чувствительности к
кошмарным сновидениям и от навязчивых страшных фантазий не за-
страховано даже самое рационалистическое сознание. Психологиче-
ское толкование этих образов, о которых невозможно не знать и кото-
рые невозможно замалчивать, логично ведет в глубины религиозно-ис-
торической феноменологии. Ибо история религии в широчайшем смыс-
ле этого понятия (т.е. включая мифологию, фольклор и примитивную
психологию) является кладезем архетипических образов, откуда врач
может извлечь полезные параллели и поясняющие сравнения, пред-
назначенные для умиротворения и просветления тяжко расстроенного
в своих ориентациях сознания. Безусловно необходимо, так сказать,
давать контекст всплывающим образам фантазий, которые выступают
по отношению к сознанию как чуждые и даже угрожающие, для того
чтобы подводить их ближе к пониманию. Это, как показывает опыт,
лучше всего получается с помощью мифологического сравнительного