СОДЕРЖАНИЕ
4. Jung c.G. Memories, Dreams, Reflections. P. 130
5. Jung c.G. Uber die Psychologie des Unbewusten. Frankfurt a.M., 1975. S. 72-73.
6. Jung c.G. Psychologiy and East. L., 1978. Р. 99.
7. Jung c.G. Symbole der Wandlung. Zurich, 1952. S. 23.., 1978. Р. 99.
10. Jung c.G. Psychology and Religion. P. 64
1950 Г., постоянные явления ее верующим на протяжении нашего ве-
4000 Лет до н.Э.). Эта эволюция и сейчас далека от завершения, по-
Imagines et lares20 или как образы сновидений и откровений. Возьмем,
1. Автономность бессознательного
II. Догматы и естественные символы
1914 Г., но прошло еще 14 лет, прежде чем я решился опубликовать их.
III. История и психология естественного символа
1613, Р. 174); символы четырех элементов в м.Ма]ег, 5сги11шит сЬуписчт, 1687. По-
149). У пифагорейцев душа полностью пожирается материей, за единственным исклю-
XIX в., этот процесс привел к появлению ростков синкретизма, а так-
XVIII в.), но очевидно присутствие каббалистической и средневековой христианской
1. Митра. Аттис, Кибела, Мани., Гермес - Юнг перечисляет ближневосточные
1928 Г. (в 1931 г. Вышла в переработанном и расширенном виде). Перевод выполнен
ральное представление; иными словами, психологическая самость мо-
жет пониматься теологией только как <аллегория> Христа. Эта проти-
воположность, конечно, возмутительна, но без нее, к сожалению,
нельзя обойтись, если вообще не отказывать психологии в праве на су-
ществование. Поэтому я выступаю в пользу терпимости, на что психо-
логии нетрудно решиться, потому что как у науки у нее нет никаких
тоталитарных притязаний.
<Символ Христа> для психологии - предмет наиважнейший, по-
скольку наряду с образом Будды является, может быть, наиболее раз-
витым и дифференцированным символом самости. Мы определяем это
по масштабам и содержанию имеющихся высказываний о Христе, ко-
торые в удивительно высокой степени соответствуют психологической
феноменологии самости, хотя и не заключают в себе всех аспектов это-
го архетипа. Необозримо обширный объем этого явления может расце-
ниваться как недостаток определенности религиозного персонажа. Од-
нако высказывать оценочные суждения никоим образом не входит в
задачу науки. Самость не только неопределенна, но и парадоксальным
образом содержит в себе черты определенности, даже неповторимости.
В этом, пожалуй, одна из причин того, что именно те религии, которые
имели в основателях исторических личностей, стали мировыми рели-
гиями, каковы христианство, буддизм и ислам. Привлечение неповто-
римых человеческих личностей (а в особенности в сочетании с неопре-
деляемой божественной природой) как раз согласуется с абсолютно ин-
248
дивидуальным характером самости, которая связует неповторимое с
вечным и отдельное - с максимально всеобщим. Самость есть объеди-
нение противоположностей кат'е!;о^Пу . Тем самым этот символ в са-
мом существенном отличается от христианского. Андрогинность Хри-
ста - наиболее незначительная уступка церкви проблематике проти-
воположного. Противоположности света и добра, с одной стороны, и
тьмы и зла - с другой, предоставлено быть открытым конфликтом,
причем Христос выступает как просто благо, а контрагент Христа,
черт, - как зло. Эта противоположность и есть подлинная мировая
проблема, которая пока еще остается нерешенной. Самость, однако, -
абсолютная парадоксальность, потому что она в любом отношении яв-
ляется тезисом и антитезисом, а заодно и синтезом. (Психология дает
обильное количество подтверждений этого положения. Но я не могу
привести их здесь 1п ех^епхо . Я отсылаю знатоков этих материй к
символике мандалы.)
Архетип, сближенный с сознанием благодаря исследованию бессоз-
нательного, устраивает поэтому индивидууму очную ставку с бездон-
ной противоречивостью человеческой природы, и ему становится до-
ступным совершенно непосредственное переживание света и мрака,
Христа и черта. Речь идет, разумеется, в лучшем или в худшем случае
только о создании возможности, а не о гарантиях осуществления',
ибо переживаний этого рода нельзя с необходимостью достичь нашими
человеческими средствами. Нужно принять при этом во внимание
факторы, неподвластные нашему контролю. Переживание противопо-
ложности не имеет ничего общего ни с интеллектуальным прозрением,
ни с заимствованием. Скорее, можно было бы назвать это судьбой. Та-
кое переживание одному доказывает правду Христа, другому - прав-
ду Будды, и притом вплоть до полной очевидности.
Без переживания этой противоречивости нет опыта целостности, а
тем самым нет и внутреннего доступа к священным образам. На этом
основании христианство по праву настаивает на греховности и на на-
следственном грехе - с очевидным намерением по меньшей мере сна-
ружи набросать очертания той самой пропасти космической противо-
речивости в каждом индивидууме. Более или менее пробудившемуся
разуму, напротив, этот метод безусловно отказывает, потому что он
просто больше не верит в учение и, мало того, считает его абсурдным.
Такой-то разум исключительно однозначен и остается при своем
<тер^а ту5(егН> ^ Он как небо от земли далек от тертуллиановой ан-
тиномичности: ведь он вообще не в состоянии выносить страданий та-
кой противоречивости. Известно, что суровыми экзерцициями и неки-
ми миссионерскими проповедями с католической стороны и определен-
ного рода протестантским воспитанием с его вынюхиванием грехов бы-
ли вызваны душевные травмы, которые вели не в Царствие Небесное,
а на врачебный прием. Хотя проникновение-то в противоречивость как
раз и необходимо, лишь немногие на практике могут выдерживать
его - обстоятельство, которое не ускользнуло от опыта исповеди. Пал-
лиативной реакцией на это является столь часто и с различных сторон
критикованный моральный пробабилизм , который пытается предот-
вратить подавленность с помощью греха*.
Как ни подходить к этому явлению, ясно все же одно - и это
факт, - что в нем наряду с прочим присутствует изрядная доля чело-
вечности и понимание человеческого несовершенства, которые ком-
пенсируют невыносимость антиномии. Чудовищный парадокс упорно-
го утверждения первородного греха, с одной стороны, и уступки, кото-
рые делает пробабилизм, - с другой, хорошо понятны психологу как
необходимые следствия набросанной выше христианской проблемати-
ки противоположного - ведь в самости добро и зло ближе друг другу,
чем однояйцевые близнецы! Реальность зла и его несоединимость с до-
бром раздирают противоположности и неминуемо ведут к распятию и
суспензированию (подвешиванию. - Пер.) всего живого. Поскольку
<апппа паШгаШег сЬпзНапа>, то эти последствия должны наступить
столь же неизбежно, как это случилось в жизни Иисуса: все мы долж-
ны быть <распяты со Христом>, т.е. суспензированы в моральных стра-
даниях, что соответствует настоящему распятию. Практически это
возможно, прежде всего, лишь приблизительно, и потом к тому же на-
столько невыносимо и несовместимо с жизнью, что обычный человек
может позволить себе оказываться в таком состоянии только время от
времени и максимально редко. Ибо как он мог бы при таком страдании
быть еще и обычным! Поэтому более или менее пробабилистская уста-
новка в отношении к проблеме зла неизбежна. Тем самым правда са-
мости, а именно подлинное единство добро - зло, конкретно выявля-
* Цёклер (Кеа1еп2у1с1ораа1е Г. рго1. ТЬео1. и. КисЬе, В(1. 16,8. 67. Ьеф^е, 1905) дает та-
кое определение: <Пробаоилизмом называют, вообще говоря, образ мыслей, который в
ответах на научные вопросы удовлетворяется большей или меньшей степенью вероятно-
сти. Рассматриваемый нами здесь моральный пробабилизм заключается в основном по-
ложении, согласно которому в актах нравственного самоопределения следует действо-
вать не по совести, а в соответствии с вероятно правильным, т.е. по тому, что рекомендо-
вано авторитетом жизни или учения>. Иезуитский пробабилист Эскобар (ум. в 1669)
придерживается, например, мнения, что если исповедующийся ссылается на пробабиль-
ное мнение как причину своего поступка, то исповедник вынужден отпустить грех, даже
если он не разделяет этого убеждения. По вопросу о том, насколько часто в течение жиз-
ни нужно давать обет любви к Богу, Эскобар цитирует ряд иезуитских авторитетов. Со-
гласно одному из мнений, достаточно одноразовой любви к Богу незадолго до смерти, со-
гласно другому, - один раз в год или один раз в каждые три-четыре года. Сам он прихо-
дит к выводу, что достаточно любить Бога один раз - при первом пробуждении разума,
а затем по разу в каждые пять лет и, наконец, один раз в смертный час. По его мнению,
большое число различных моральных наставлений является главным доказательством в
пользу благого провидения Божьего, ибо благодаря этому ноша Христа становится
легче (1.с., 5.68). Ср. об этом у Гарнака (1^ЬгЬисЬ йег Оортеп(;с8с1псЫс. 5. АчП., В<). 3, 5.
748 ГГ. ТйЬтвеп, 1931).
250
егся в парадоксе: хотя грех есть нечто наиопаснейшее и наитягчайшее,
он все же не настолько тяжел, чтобы нельзя было избежать его при по-
мощи <пробабильных> доводов. При этом последнее - даже не безус-
ловная распущенность или легкомыслие, а просто практическая жиз-
ненная необходимость. Практика исповеди поступает как сама жизнь,
которая успешно сопротивляется, чтобы не погибнуть в неразрешимой
противоречивости. А конфликт все равно - по1а Ьепе - продолжает
существовать ехрге^э уегЫх^, что опять-таки соответствует антино-
мии самости, которая сама есть конфликт и единство.
Христианство возвысило антиномию добра и зла до уровня мировой
проблемы, а посредством догматической формулировки этой противо-
положности - до абсолютного принципа. В этом пока неразрешенном
конфликте христианин предстает как протагонист добра и участник
мировой драмы. Такое подражание Христу, если понимать его в самом
глубоком смысле, означает страдание, которое для большинства совер-
шенно невыносимо. Поэтому подражание Христу становится в жизни
только условным и совсем не осуществляется, и пастырская практика
церкви даже ощущает себя вынужденной <облегчить ношу Христа>. А
это означает весьма существенное выхолащивание жесткости и остро-
ты конфликта и тем самым практическую релятивизацию добра и
зла. Добро равнозначно безусловному подражанию Христу, а зло -
препятствованию ему. Моральная слабость и косность человека суть
то, что сильнее всего препятствует этому подражанию, и как раз по-
средством их пробабилизм проявляет на практике понимание, которое
может соответствовать христианскому терпению, милосердию и любви
к ближнему, иногда, может быть, больше, чем образ мыслей тех, кото-
рые видят в этом только распущенность. Хотя пробабилистское уст-
ремление достойно присуждения ему ряда главных христианских до-
бродетелей, нельзя все же не заметить, что оно препятствует страда-
нию при подражании Христу, а тем самым лишает борьбу добра против
зла ее остроты и смягчает ее до выносимой степени. При этом происхо-
дит сближение с психическим архетипом самости, в котором и впрямь
эта противоположность выступает в виде единства, и притом, как уже
указывалось, не так, как в христианской символике, которая оставляет
конфликт открытым. Для последней мир расколот <трещиной>: свет
борется против мрака и горнее - против дольнего. Эти Двое не суть
Одно, как и в психическом архетипе. Хотя догма с ужасом отвергает
мысль о том, что Двое суть Одно, но, как мы видели, предоставляет все
же религиозной практике возможность приблизительного осуществле-
ния естественного психологического символа - именно, символа в се-
бе единой самости. Зато догма настаивает на том, что Трое суть Одно,
но открещивается от того, что Четверо суть Одно. Нечетные числа,
как известно, с древних времен не только у нас на Западе, но и в Китае
251
считались мужскими, а четные - женскими. Тем самым Троица - яв-
но мужское Божество, и андрогинность Христа и особое место и возвы-
шенность Богоматери не являются ее полным эквивалентом.
С этой, может быть, чуждой для читателя констатации мы подходим
к центральной аксиоме алхимии, а именно к тезису Марии Профетис-
сы '. <Единица становится Двумя, Двое -Тремя, а из Третьего вый-
дет Единое как Четвертое>. Как видно читателю уже из названия
этой книги (<Психология и алхимия>), в ней идет речь о психологиче-
ском значении алхимии, т.е. о проблеме, которая, за редкими исклю-
чениями, до сих пор не была предметом научного исследования. До не-
давнего времени наука занималась только историко-химическим ас-
пектом алхимии, и лишь в малой степени - ее философской и религи-
озной стороной. Значение алхимии для истории развития химии оче-
видно. Зато ее исторически-духовное значение еще столь неизвестно,
что кажется почти невозможным немногими словами дать представле-
ние о том, в чем оно состоит. Поэтому в данном <Введении> я сделал
попытку изобразить ту религиозно-историческую и психологическую
проблематику, в которую вплетена алхимическая тема. Алхимия пред-
ставляет собой нечто вроде подводного течения по отношению к повер-
хности господствующего христианства. Она соотносится с ним, как сон
с сознанием, и подобно тому как сон компенсирует конфликты созна-