Материал: Юнг

эры. То жесамое верно относительно Лейденского папируса и произве-

дений Зосимы III в. Религиозные и философские воззрения античной

алхимии были гностическими. Они группируются вокруг не совсем яс-

ной идеи. Ее можно бы, наверное, сформулировать следующим обра-

зом: ашта пшпЯ, демиург или божественный дух, взрастивший в себе

хаос первоначальных вод, сохранился в материи в потенциальном со-

стоянии, а вместе с ним осталось и первоначальное хаотическое состо-

яние . Так что философы, или <сыновья мудрости>, как они сами себя

называли, считали свою знаменитую первоматерию частью изначаль-

ного хаоса, беременного духом. Под <духом> они понимали полумате-

риальную пневму, своего рода <тонкое тело>, которое они называли

<летучим> и химически отождествляли с оксидами и другими раство-

римыми компонентами. Они называли дух Меркурием, который хими-

чески был ртутью, а философски - Гермесом, богом откровения, кото-

рый, под именем Гермеса Трисмегисга, был самым высоким авторите-

том в алхимии . Их целью была экстракция изначального божествен-

ного духа из хаоса. Этот экстракт назывался Ъдшр бйои.^ау^д или тин-

ктура. Знаменитый алхимик Иоганн Руперцисский (1378) называл

квинтэссенцию <1е с1с1 Ьишат> - человеческим небом или небесами.

Для него это была голубая жидкость, подобно небу, не подверженная

порче. Он говорит, что квинтэссенция наделена цветом неба <е1 по1ге

501011 Га огпё, 1оч[ аш51 ^ие 1е 501011 огоё 1е с1е1>*. Солнце - это аллего-

рия золота. Он говорит: <Се1и1 501011 ез1 уга} ог> и продолжает: <Сез

беих 0110505 соп]о1п1е5 епветЫс, 1пПиеп1 еп пои5... 105 соп(1Шоп5 (1и С1е1

(1е5 е1еих е1 (1и 5о1еЯ 0010510>**. Идея его состоит, очевидно, в том, что

квинтэссенция, голубое небо с солнцем, производит образы небес и не-

бесного солнца в нас самих. Эта картина голубого и золотого микрокос-

ма , которую я считаю прямой параллелью небесному видению Гийо-

* <И наше солнце украсило его, подобно тому, как солнце украшает небеса> (фр.).

*' <Это солнце есть истинное золото...> <Две вещи совместно влияют на нас... условия

Неба и небесного Солнца> (фр. ).

190

ма. Правда, поменялись местами цвета - у Руперциссы диск золотой,

а небеса голубые. У моего пациента порядок тот же, он ближе стоит к

алхимикам.

Чудесная жидкость, божественная вода, именуемая небом или небе-

сами, возможно, соотносима с занебесными водами из книги Бытия

(1,6). В функциональном аспекте она мыслилась как вода крещения,

как церковная святая вода, содержащая в себе созидательные и преоб-

разующие качества . Католическая церковь по-прежнему совершает

ритуал Ьепе(11с1ю ^опИх во время 8аЬЬа1Ьит 8апс1чт перед Пасхой^.

Ритуал состоит из повторения (1е5сеп5Ч5 5р1п1ч5 5апеН. Обычная вода

приобретает тем самым божественные свойства - она преобразует че-

ловека и дает ему духовное возрождение. Это в точности алхимическая

идея о божественной воде, и потому не трудно было бы вывести ачиа

регшапепэ алхимии из ритуала Ьепе<Д1сНо ГопН5, не будь первая языче-

ской по своим истокам и безусловно старше второго. Мы находим чудес-

ную воду в первых трактатах греческой алхимии, принадлежащих к 1 в.

Более того, (1е5сеп5и5 8р1пШ5 в рЬу515 - это гностическая легенда, ока-

завшая величайшее влияние на Мани. Вероятно через манихейство

она стала одной из главных идей латинской алхимии. Целью филосо-

фов было преображение несовершенной химически материи в золото,

рапасеа или е11х1г уПае, но философски или мистически речь шла о

преображении в божественного гермафродита, второго Адама ^ благо-

словенное и нетленное тело воскресения , или 1итеп 1чпппит , про-

светление человеческого ума, или 8ар1еп11а. Вместе с Рихардом Виль-

гельмом я показал, что китайская алхимия придерживалась той же

идеи - целью орч5 таепчт там является творение <алмазного тела> .

Все эти детали служат тому, чтобы связать мои психологические на-

блюдения с историей. Без исторических связей они повисли бы в возду-

хе, были бы просто любопытной безделкой. Я уже указывал на то, что

связь современной символики с древними теориями и верованиями не

зависит прямо или косвенно от традиции, даже от тайной традиции,

как это часто предполагалось. Самое тщательное исследование всег-

да исключало возможное знакомство моих пациентов с такого рода

книгами или идеями. Кажется, их бессознательное работало в том же

направлении, которое временами заявляло о себе на протяжении по-

следних двух тысяч лет. Такая непрерывность может существовать

лишь вместе с биологической передачей по наследству определенного

бессознательного состояния. Под этим я подразумеваю, естественно,

не наследование представлений, каковое было бы трудно, если не не-

возможно, доказать. Наследуемое свойство должно быть, скорее, чем-

то вроде возможности регенерации тех же или сходных путей. Я на-

звал эту возможность <архетипом>, что означает ментальную предпо-

сылку и характеристику церебральной функции .

191

В свете таких исторических параллелей мандала символизирует ли-

бо божественное существо, ранее сокрытое и спящее в теле, а теперь

извлекаемое и оживающее; либо символизирует тот сосуд или про-

странство, в котором происходит преображение человека в божествен-

ное существо.

Я понимаю, что такие формулировки напоминают дикие метафизи-

ческие спекуляции. Мне очень жаль, но именно их производит и всегда

производил человеческий ум. Психология, полагающая, что она может

обойтись без таких фактов, должна их искусственным образом исклю-

чать. А я считаю это философским предрассудком, несовместимым с

эмпирической точкой зрения. Я должен, видимо, подчеркнуть, что та-

кими формулировками мы не устанавливаем метафизических истин.

Это лишь утверждения о том, как функционирует человеческий ум.

Фактом является и то, что мой пациент почувствовал себя значительно

лучше после видения мандалы. Если вам понятна та проблема, кото-

рую это видение решило для него, то вам будет понятно и то, почему

он испытал такое чувство <совершенной гармонии>.

Без всяких сомнений я исключал бы всякие спекуляции о возмож-

ных последствиях столь малопонятного и далекого от нас опыта, как

видение мандалы, будь это осуществимо. Для меня этот тип опыта не

является ни малопонятным, ни далеким. Напротив, это мое повседнев-

ное профессиональное занятие. Я знаю немало людей, которые долж-

ны всерьез считаться со своим опытом, если они вообще хотят жить.

Им остается выбор между дьяволом и морской пучиной. Дьяволом яв-

ляется мандала или нечто ей подобное, а пучиной - невроз. В дьяволе

есть хоть что-то героическое, тогда как пучина означает духовную

смерть. Здравомыслящий рационалист заметит, что дьявола я изгоняю

с помощью Вельзевула и подменяю честный невроз болтовней о рели-

гиозных верованиях. На первое замечание мне нечего возразить, так

как я считаю себя экспертом по метафизике, но на второе я должен от-

ветить так: ведь речь идет не о верованиях, а об опыте. Религиозный

опыт абсолютен. Он несомненен. Вы можете сказать, что у вас его ни-

когда не было, но ваш оппонент скажет: <Извините, но у меня он был>.

И вся ваша дискуссия тем и закончится. Неважно, что мир думает о

религиозном опыте; для того, кто им владеет, - это великое сокрови-

ще, источник жизни, смысла и красоты, придающий новый блеск миру

и человечеству. У него есть вера и мир. Где тот критерий, по которому

вы можете решить, что эта жизнь вне закона, что этот опыт не значим,

а вера - просто иллюзия? Есть ли, на самом деле, какая-нибудь луч-

шая истина о последних основаниях, чем та, что помогает вам жить?

Вот почему я столь тщательно принимаю во внимание символы, по-

рожденные бессознательным. Они нас попросту превозмогают, - так

можно передать по-английски латинское сопушсеге. То, что исцеляет

от невроза, должно быть превозмогающе убедительным, а так как не-

вроз слишком реален, то исцеляющий опыт должен быть в равной сте-

пени реальным. Если оставаться пессимистом, то в данном случае речь

идет о весьма реальной иллюзии. Но какая разница между реальной

иллюзией и помогающим религиозным опытом? Разве что чисто сло-

весная. Вы можете сказать, что жизнь - это болезнь с очень скверным

прогнозом; болезнь длится годами и заканчивается смертью. Или ска-

зать, что нормальность представляет собой превалирующий конститу-

тивный дефект; или что человек есть животное с фатально разросшим-

ся мозгом. Такого сорта мышление является прерогативой ворчунов с

несварением желудка. Никто не знает, каковы последние основания.

Мы должны поэтому принимать их такими, какими мы их испытыва-

ем. И если этот опыт помогает, делает жизнь более здоровой, прекрас-

ной, совершенной, удовлетворяющей и вас, и тех, кого вы любите, вы

можете спокойно сказать: <Это была милость Господня>.

Примечания

^ОНоК.Оа&Штее.19\7. .

Опий а(11чуап8 и ^га11а хапсИПсапх (благодать поддерживающая и благодать освяща-

ющая) являются результатом хасгатспиип ех ореге орегаЮ (таинство из свершения свер-

шившегося). Причастие эффективно благодаря тому, что оно было учреждено самим

Христом. Церковь не в силах соединить ритуал с благодатью так, чтобы ас(ч8

хасгашепйПя (акт таинства [освящения]) осуществлял присутствие и действие благода-

ти, т.е. гех е) васгашеШиш (дело и таинстио [освящение]). Таким образом, выполняемый

священником ритуал не есть сачха 1п51гитеп(а1в (действие орудийное [т.е. могущее из-

менить, реформировать что-либо]), но только саиха т)п1х1епа1й (действие служебное

[т.е. ритуальное]).

<Но наше почтение к фактам не нейтрализовало в нас всей религиозности. Само оно

чутьлинерелигиозно. Нашнаучный настроинабожен> {]ате& \У. Рга^таНкт. 1911. Р.

14е1хец.).

Религия есть то, что предопределяет заботу и почтение по отношению к некой вы-

сшей сущности, которую обычно называют божественной Щицероч. Об изобретениях.

Кн. II). Добросовестно говорить [-говорить] из доверия к клятве Щицероч- Речь в защи-

ту М.Целия, 55).

Генрих Шольц (КеН^юпхрЬИохорЫе. 1921 ) настаивает на сходной точке зрения; см.

также: Реатсеу Н.К. А у1п()!са11оп оГ Раи1. 1936.

^141180. 5111(^111 \Уо1-(1-АйоС1а11оп. 1.., 1918.

" Ргагег 1.0. ТаЬооапй 1ЬеРепЬоГ Ню 50111. 1911. Р. 30е1хеч.; Сги>1еу Л.Е. ТЬе 1с)са

оГ1Ье 5041. Ь., 1909. Р.82с18С^.;/л'^

^'-^?/

1^/1/^- ГаМеШаШеРштнИус. Р., 1922. рамнп.

^^цп.Кипп1п18А1тю1(. 1901.

()

^^пс^с М. \Чо(!ап ип(1 ^еппашхсЬсг 5с1псЬа11>е1аиЬе. .1спа, 1935.

' 193

Ьеуу-ВгиА! 1, 1ла РопсИопх Меп1а1ех с1ап8 108 5ос1е1ех 1пГепеигех; Нет. \л.

МеШаШе... СЬар. III, <ЬехКеусх>.

^ Иаешмпшпп Рг. ^оПетрГапе "п^ 5утЬо1 ш бег а111е51атеп111сЬеп РгорЬеНе.

Сюмеп, 1932.

В превосходном трак1ате о сновидениях Бенедикта Перериуса (РегеНш Вепе(Нс1ш

8.7. Ое Ма81а. Пе ОЬаегуаНопе 5отп1огит е1 с1е ОМпийопе А^го^юа 11Ьп 1ге8. Со1оп1ае

А^прр., 1598. Р. 114 е1 хся.) говорится: <... Бог же не связан никоим образом законами

времени и не нуждается в благоприятствовании времен для действия: он где хочет, когда

хочет и кому хочет внушает сновидения...> (Р. 147). Следующий отрывок проливает свет

на отношения между церковью и проблемой сновидений: <Мы читаем, что на встрече у

Кассиана 22 древних монашеских руководителя и управителя прилежно занимались ис-

следованием и устранением причин некоторых [различных] сновидений> (Р. 142). Пе-

рериус следующим образом классифицирует сновидения: <Многие [из них] суть природ-

ные, иные - человеческие, некоторые - божестпенныс> (Р. 145). Имеются четыре при-

чины сновидений: 1) телесный аффект: 2) аффект неистового смятения ума посредством

любви, надежды, страха или ненависти (Р. 126); 3) власть и хитроумие демона, под ко-

им понимается языческий бог или христианский дьявол. <Ведь может демон [познать]

природные события, которые должны произойти по определенным причинам, может то,

что сам собирается сотворить, может как настоящее, так и прошлое, сокрытое для лю-

дей, познать и людям объявить [это] посредством сноп> (Р. 129). По поводу интересного

диагноза демонических сновидений автор говорит: <... можно заключить, какие сны по-

сланы демоном: прежде всиго - если часто случаются сны, сообщающие о будущем или