СОДЕРЖАНИЕ
4. Jung c.G. Memories, Dreams, Reflections. P. 130
5. Jung c.G. Uber die Psychologie des Unbewusten. Frankfurt a.M., 1975. S. 72-73.
6. Jung c.G. Psychologiy and East. L., 1978. Р. 99.
7. Jung c.G. Symbole der Wandlung. Zurich, 1952. S. 23.., 1978. Р. 99.
10. Jung c.G. Psychology and Religion. P. 64
1950 Г., постоянные явления ее верующим на протяжении нашего ве-
4000 Лет до н.Э.). Эта эволюция и сейчас далека от завершения, по-
Imagines et lares20 или как образы сновидений и откровений. Возьмем,
1. Автономность бессознательного
II. Догматы и естественные символы
1914 Г., но прошло еще 14 лет, прежде чем я решился опубликовать их.
III. История и психология естественного символа
1613, Р. 174); символы четырех элементов в м.Ма]ег, 5сги11шит сЬуписчт, 1687. По-
149). У пифагорейцев душа полностью пожирается материей, за единственным исклю-
XIX в., этот процесс привел к появлению ростков синкретизма, а так-
XVIII в.), но очевидно присутствие каббалистической и средневековой христианской
1. Митра. Аттис, Кибела, Мани., Гермес - Юнг перечисляет ближневосточные
1928 Г. (в 1931 г. Вышла в переработанном и расширенном виде). Перевод выполнен
о тайном, познание которого не приносит пользы ни себе, ни другим, но лишь приводит к
тщетной гордости мелочным знанием или к причинению кому-либо зла> (Р. 130); 4) снови-
дения, посланные Богом, Относительно знамений, указывающих на божественную при-
роду сновидения, он говорит: < ... об особой значимости того, что обозначается посредст-
вом сна: неудивительно, что посредством сна людям становится известно то, познание
чего человеку удается только с Божьей помощью и благодатью. (Это явления] такого ро-
да, какие в учениях теологов называются будущим, соприкасающимся [с настоящим],
тайны сердец, которые в сокровенных тайниках души глубоко сокрыты от всякого пони-
мания людей; затем это - особенно важные для нашей веры таинства, открывающиеся
только Божьим научением ... кроме того, то, [что это божественно], более всего выясня-
ется благодаря внутреннему просветлению и побуждению души, которым Бог так дух
озаряет, так волю наставляет, так делает человека уверенным в истинности и авторитете
этого сна, что такой человек ясно сознает и уверенно судит о том, что сам Бог - творец
этого сна, и ему должен, и желает верить без всякого сомнения> (Р. 131).
Так как демон, как было указано выше, также способен вызывать сновидения, точно
предсказывающие будущие события, автор добавляет цитату из Григория о том, как уме-
ло дьяволы предсказывают будущие события (01а1ое. 1.'Ь. IV. Сар. 48): <Святые мужи
иллюзии и откровения, голоса и отголоски видений различают внутренним чутьем, так
что они знают, что они воспринимают от доброго духа, а что претерпевают от обманщи-
ка. Ибо если бы разум человеческий не был защищен от этого, то из-за [злого] духа-об-
манщика он погрузился бы в великую тщету, хотя он [разум] нередко говорит достаточ-
но много истинного, чтобы мочь вытянуть душу из какой-нибудь лжи> (Р. 132). Это ка-
жется желанной защитой от той неопределенности, которая возникает, когда сны сами
но себе обращаются к <главным таинствам веры>. В своей биографии Св. Антония Афа-
насий дает некоторое предстапление о том, как умелы дьяволы в предсказании будущих
событий (см. ]Уа1Нз Е.А. йийцеТЬе Воо^оГРагасПие. Ь., 1. Р. 37е1<^.).
Согласно тому же автору, они появляются иногда даже в образе монахов, поющих
псалмы и громко читающих Библию, делающих замечания о моральном облике братии,
которые вводят в соблазн (Р. 33 е18е^.. 47). Впрочем, Перериус, кажется, доверяет пред-
ложенным им критериям и продолжает: <Точно так же природный светоч нашего разума
заставляет нас ясно понимать истинность основных первоначал, ибо здесь мы без всяких
доказательств постигаем нашим ощущением. То же совершает с помощью снов божест-
венный светильник, озаряя наши души, и такие сны мы воспринимаем как божествен-
ные и полностью им доверяемся>. Персриус не касается опасного вопроса о том, почему
всякое несокрушимое уоеждение, полученное во сне, обязательно является доказательст-
вом его божестпен1>ою происхождения. Он просто принимает как нечто само собой разу-
меющееся то, что сновидения такого рода будут естественным образом иметь характер,
соответствующий <главным таинствам веры>, а не какой-нибудь иной. Гуманист Каспар
Пейцер <в своих Сопипещапи> (1е Ргаес1ршх СспспЬиз П1у1па1юпиш, е<с. УУИвЬег^ае 1560
1-1е Й1уша1. ех тошп Р.270) высказывается по этому поводу значительно определеннее и
сдержаннее: <Божественные сны суть те, которые по божьему внушению объявляют свя-
тые предзнаменования, но не всем подряд, не домогающимся и ожидающим исключи-
тельных откровений по своему ожиданию, но святым отцам и пророкам по божьему суж-
дению и воле, не о легких предприятиях или незначительных, сиюминутных делах, но о
Христе, о правлении церкви, о заповедях и их порядке, о других дивных событиях. И Бог
им дарует точные свидетельства, такие, как дар понимания, о которых известно, что они
не случайно возникают, рождаясь в природе, но назревают по божьему внушению>.
Его скрытый кальвинизм ощутим в этих словах, особенно если сравнить их с 1Ьео1ое1а
пашгаНз его католического современника. Вероятно, намек Пейцера на <откровения> от-
носится к еретическим новациям. По крайней мере в следующем параграфе, где речь
идет о 8ошп1а ЛаЬоНс! ^епепх (сны дьяволические) он пишет: <Ибо анабаптистам, энту-
зиастам (исступленным] во все времена и подобным им фанатикам... является дьявол>.
Перериус с большей проницательностью посвящает целую главу вопросу: <позволено ли
христианину отгадывать сны?> В первой главе он приходит к выводу, что важные сны
подлежат рассмотрению. Я привожу его слова: <Ведь сны, которые нас волнуют и по-
буждают обдумывать преступления, внушаются нам демоном; напротив, те, которые нас
побуждают и направляют к добру, как и к безбрачию, щедрости в подаяниях, вхождению
в религию, те посланы нам Богом; и понимать это свойственно душе не суеверной, а ре-
лигиозной, разумной, озабоченной своим спасением>. Но только глупцы станут рассмат-
ривать всякие прочие пустопорожние сны. Во второй главе он отвечает, что никто не
должен и не может истолковывать сны, <кроме вдохновленного и сведущего по божьему
промыслу>. <Никто не знает, - добавляет он, - что принадлежит Богу кроме духа
Божьего>. (К.Сог., 1, 2, II). Это утверждение, само по себе в высшей степени истинное,
оставляет искусство истолкования за теми лицами, кто ех оГПсю (по обязанностям) наде-
лены Допит хрн-Иих &апс<1 (даром Святого Духа). Очевидно, впрочем, что автор-иезуиг не
мог рассматривать вопроса о йеэсепхих хр!пШ8 вапсЧ ех1га есс1е&!ат (сошествии Святого
Духа вне церкви).
1и.пв С. Тгаип]Ху1пЬо1е (]ех 1п(11уц1иа1юп5ргогеиех // Егапо^аЬгЬчсЬ. 1935. 2йпсЬ,
1936. Хотя приводимые мною сновидения упоминаются в этой публикации, они рас-
сматриваются в ней под иным углом зрения. Так как у сновидений много аспектов, их
можно изучать с различных сторон.
РгеиЛ 8. ТгаштиЗеииш^. У1сппа, 1900 (английский перевод 1п1егрге1а11оп оГ
Огеашх). НегЬсп 5!1Ьегег (Оег Тгачш. 1919) выдвигает более осторожную и сбалансиро-
ванную точку зрения. По поводу моих расхождений с Фрейдом я отсылаю читателя к не-
большому эссе, опубликованному в книге Мо(1сгп Мап 1п 5еагсЬ оГ а 5ои1. 1-, 1933. См.
также: Тж) Е^ау> оп Апа1Н1са1 РхусМо^. 1928. Р. 83; Ктапе №.М. 5есге1 ЛУау> оГ Мшб.
М.У, 1932; А(11ег О. Емйес^ип^ йег 5ее1е, гипсЬ, 1934; ^о/// Т. ЕшГиЬгопб 1п <)1е
СгигкЛаееп бег Котр1ехеп РхусМо^е // П!е Ки!1иге11е ВейсШипе ^ег Котр1ехеп
Р!>ус1ю1о81е. В., 1935. 5. 1-168.
Ср. отношения между бдином, как богом поэтов, провидцев и неистовых энтузи-
астов, и мудрым Мимиром, а с другой стороны, отношения между Дионисом и Силеном.
Имя <Один> одного корня с галльским огата'?, латинским уа1ез, сходным с цапк и
ИШУСЦШ (^^псI(М. УУойап ипй ееппа(Н8сЬег5сЫс1(5а15е1аиЬе. 1935. 5. 30).
ОЬег(1а8ипЬе^ии1е.5с11^е1мг1ап(), 1818.
и <Вотане> ^сие 5сЬ\уе!гег Кчп(1хсНач. НеГ1 II. 1936. Сокращенное издание в
)ап1гс1ау 1^10> оГ 1Лега1иге (0с1.16, 1937). Параллели с Вотаном в творчестве Ницше
можно найти: 1) в поэме 1863-1864 гг. <Пеизиестному Богу>; 2) К1а^е (1ег Апабпе. А180
Х1)гасЬ2ага1Ьчх1га.5. 366; 3) Л^охргасЬ^гаНшЯга. Р. 143, 200; 4) сон о Вотане в 1859 г.
1'()сп1сг-НМпсНе Е. 0ег>ег^сп()е Ме1йс11е. 1924. 5. 84.
° Т^о Ехзаух. Р. 202. Р5ус^о1ое1са1 Туре>. 1923. Р. 588, 593; СЬег Ле АгсЬе1урсп (1е8
соПесйуеп ипЬе^имЮп // Кгапоэ-ЛаЬгЬисЬ. 1934. 5. 204; СЬег йеп АгеЬе1урих тИ
Ьеаопйепг ВстсЫсЫ^ип^ (105 Ап11паЬсепГГех // 2сп(га1Ыа11 Сиг Р5усЬо1Ьегар1е. IX. 1936.
5.259.
^ 2еп1га1ЫаН Гйг Ряус^оШсгар). IX. 1936. 5. 259.
^Л^I//а^?.,^а^I^./ог(/Л.НеI
^IГс,^сIIеI-1>,^!а^уаII?1
\VоI-1^.^., 1896.Р. 129.
Положение о гермафродитичсской природе Божества в <Согрих НеппеИсит>, иЬ.
1 (ей. \У.5со11, НеппеИса, 1. Р. 1 18: ёдЕ1'отояра>^о^арре^'о^)ц^.V^ип^), вероятно, заимст-
вовано из <Пира> Платона. Остается вопросом, были ли позднесредневековые об-
разы гермафродита заимствованы из <Поимандреса> (Согр. Непп.,., ЦЬ. 1), так как он
был практически неизвестен на Западе до публикации трактата в 1471г. Марсилио Фи-
чино. Не исключено, однако, что один из редких в те дни знатоков греческого нашел эту
идею в одном из существовавших греческих кодексов, например, в Сой. ЬаигепИапи>, 71,
33 XIV в., в Рап^пих Сгаес. 1220, XIV в,и УаНсапих Сгаес. 237 и 951 XIV в. Более древ-
них кодексов не имеется. Первый латинский перевод Марсилио Фичино вызвал сенса-
цию. Но ранее гермафродитические символы встречаются в Со(1. Сегт. Мопас. 598,
1417 г. Более вероятно, что символ гермафродита был заимствован из арабских или си-
рийских источников, переведенных в Х1-Х11 вв. В старом латинском Тгас1а(Ч5 АуЮеппае с
сильным влиянием арабской традиции мы читаем (Е1ех1г): <Сам по себе змей растущий,
самогосебя оплодотворяющий> (ЛгИв АипГегае. 1593, 1. 1. Р. 406). Хотя это псевдо-Ави-
ценна, а не настоящий Ибн-Сина (970-1037), он принадлежит к арабо-латинским ис-
точникам средневековой герметической философии. Тот же отрывок мы находим в трак-
тате <Кох1пи5 а(1 ЗаггайШаш> (АП. ЛипС., 1593, 1, 309): <Сам по себе змей произрастаю-
щий, себя оплодотворяющий>. <Кох!пих> - это арабско-латинское искажение <70810108>
греческого философа-неоплатоника III в. Его трактат <А(1 5агга1ап1ат> принадлежит то-
му же классу литературы, а так как история этих текстов по-прежнему совершенно тем-
на, никто не может сказать - кто у кого переписывал. В <ТчгЬа РЬЯохорЬогит, Хегто
ЬХУ>, латинском тексте арабского происхождения, также имеется намек <сотроаНит
еепп1па1 >е Врзит> (Кш1(а /. ТигЬа РЬЯоздрЬогит. (ЗиеИеп ип(1 514(11011 гиг СексЫсЬЮ йег
^аIипV^85еп5С^IаГIеп ип(1 (1ег Мейшп. 1931. 5. 165). Насколько мне удалось это выяснить,
первый текст, в котором определенно говорится о гермафродите, - это <ЦЬег (1е Апе
СЫшкд 1псеп1 аиЮпх> XVI в. (АП. АппГ. 1593, 1. 575). Р. 610: <Такова ртуть, все метал-
лы, мужчина и женщина [мужское и женское начало], и чудовище Гермафродит в са-
мом браке тела и души.> Из позднейшей литературы упомяну только Рапйога (немецкий
текст 1598); <5р1еп()ог 50115> Ачгеит УсНиэ, 1598; Мо]ег М. 5уп1Ьо1а аигеае тепхае
(1ио(1ес!т паИопит. 1617; 1116111. Л1а[ап1а ^и^еп>. 1618; МуНих ^.^. РЬЯохорЫа КеГоппай.
1622.
Тгас1а1и5 Аигеих НегтеН> арабский но происхождению и принадлежит к Согрих
НеппеЧсиш. Его история неизвестна (впервые опубликован в Агх СЬеппса. 1566). Доми-
никус Гнозиус написал к тексту комментарий в <НеппеИх Тпхте^И ТгасйШ> уеге Аигеи>
йе ир1(118 РЬИохорЫс! 5есге1о сит ЗспоШх Оотнпо Спохн> (1610). Он пишет: <Как за те-
лом, находящемся на солнце, постоянно следует тень ..., так наш гермафродит Адам, по-
скольку в мужской форме являет сокрытую в теле Еву, всюду с собой женщину [женское
начало] несет> (Р. 101). Этот комментарий вместе с текстом воспроизводится в МопцеШ
].}. В1Ы.С1]ет., 1702.1,401.
?^
Описание обоих типов см. Т>о Е^ау>... 11. 202 е1 5е^. См. также <Психологиче-
ские типы>, определение 48, а также ]ич& Е. Е1п СеНгае 1""" РгоЫст (1ех Аттив //
^1ЛПс11^еНасг5ее1е. 1934.5.296.
II
Епископу позволяется иметь четыре свечи во время приватной мессы. Во время не-
которых особо торжественных месс (например, пшха саШа1а ) их тоже четыре. Но еще
более высокие формы требуют шести и семи свечей.
196
Оп^епех, т .1егет. Ьот. XX,3.
Из пифагорейской клятвы: ои ца той Днетг/за усуш ларадопа тат/эа^тгг, лауау
аеуаоур1^шцсп ё^(п1осп>. См. 2с11сг Е. 0\е РЬНохорЫе (1ег СпесЬеп (2п() ей., 1856), 1, 291,
где собраны все источники. <Четыре есть исток и корень всякой природы>. Платон выво-
дит из четверки тело. Пифагор определял душу как квадрат (2е11ег, III ТЬ., II АЫ.,
Р. 120).
<Четыре> в химической иконологии предстает главным образом в форме четырех
евангелистов с их символами, соединенными в <розу>, в круг или ше1о(Ье81а либо как
1е1гашогр1ш5, например в <ЬоПи> с1е11с1агит> Геррада фон Ландсперга и в трудах по мис-
тической спекуляции. Я укажу только: 1) ^асоЬ ВоеНте, X^ ОчехНопх сопсегтип^ йе
5ои1е ргороип(1е(1 Ьу Ог. ВаНЬаэаг \?а11ег ап(1 апа^егей Ьу ^асоЬ ВеЬтеп. ^., 1647; 2)
ППйееагй УОП В1пееп, Сой. Ьисс., Го1. 372, Сой. Не1Йе1Ь. 5с1с1а5, образ мистической все-
ленной; 5.СЬ.51пеег, 51иЙ1е> 1п 1Ье Шхйгу апй Ме1Ьой оГ 5с1епсе. 1917); 3) замечательные
рисунки Опицинуса де Канистриса Сой. Ра1. Ьа1. 1693, УаНсап НЬг.; 5.К.5а1ошоп, О.Й.5.
^УеНЬЯй или ВеЬеп(п1ие стеа ау1^попеп515с11еп С1ег1^ег8 Йех 14 ^а^1г^1ипйегй. 1936; 4) Ген-
рих Кунрат - <топах саНюИса> (всеобщая единица) проистекает из вращения
-<циаПегаапит>. Мопах интерпретруется как \тацо аНееопа СЬпхИ (Уот Ьу1еа118с11еп,