Материал: Философы из Хуайнани. Хуайнаньцзы

здесь выступает время правления Желтого предка и Священ­ ного земледельца.

Теория государственного управления основывается на трех главных моментах: личности правителя, законах и опре­ делении «каждому своего места».

Личность правителя имеет большое значение, поскольку он подобен солнцу и луне (7, 139), то есть стоит на виду и все рав­ няются на него. «Если правитель непрям, то неправедные до­ биваются желаемого, а преданные скрываются в уединении» (7, 136). «Если правитель держится прямого, придерживается ров­ ного, определяя высокое и низкое, как по отвесу и уровню, то те слуги, что пришли к нему с недобрыми помыслами, уподо­ бятся яйцу, разбиваемому о камни, огню, заливаемому водой» (7,136). «Яо (легендарный мудрый правитель древности. - Л. 77.) был добр, и все доброе пришло к нему; Цзе был неправеден, и все неправедное собралось вокруг него» (7, 148). Итак, добро­ детель, высокие нравственные качества правителя есть необхо­ димое условие всеобщей нравственности. Кроме того, они яв­ ляются залогом всеобщего порядка: «Искусство властителя в том, чтобы пребывать в покое ради совершенствования себя; быть бережливым, чтобы вести за собой низших. Если он в по­ кое, то низшие не волнуются; если он бережлив, то низшие не завидуют. Когда низшие приходят в волнение, начинается сму­ та; когда народ начинает завидовать, добродетель оскудевает. Когда же начинается смута, то мудрые не занимаются делами правления; когда добродетель оскудевает, то храбрые не хотят умирать» (7, 138). Таким образом, первое условие совершенно­ го правления - это совершенство правителя.

В государстве, которое управляется совершенным образом, всему определено свое место. В связи с этим авторы «Хуайнаньцзы» говорят о «пути» правителя, его «слуг» и народа. Ме­ сто правителя - наверху. Дело его - соразмерять движение Все­ ленной с движением управляемой им Поднебесной. «Правитель вверху следует природным сменам года, внизу исчерпывает бо­ гатства земли, в центре использует [физическую] силу народа. И тогда все родится и вызревает, пять злаков пышно взраста­ ют, он научает народ выкармливать шесть видов домашних животных, в нужное время сажать деревья, содержать в поряд­ ке поля и межи, растить туты и коноплю», исходя при этом из того, что «пища - это основа народа, народ - основа государ­ ства, государство - основа государя» (7, 147). Правитель осу­ ществляет как бы общее руководство, оставляя практическое исполнение на долю «слуг». В связи с этим авторы «Хуайнаньцзы» много говорят о характере отношений между правителем и «слугами». У каждого из них свое место: место правителя - позади, место слуг - впереди, потому что правитель осуществ­ ляет расчет, а слуги ему следуют. Расчет же можно произвести только издали. Поэтому правитель стоит особо от всех, а его

417

«слуги» находятся в непосредственной близости к объекту управления Правителю, однако, видно больше, чем «слугам», хотя он и не покидает зала церемоний (Минтаи) Поскольку правитель не осуществляет руководства практически, а только теоретически, постольку он пребывает в «недеянии», «настав­ ляет без речей», «не награждает, не карает» (7, 127). «Путь» правителя и «путь» слуг различен, и в этом различии залог по­ рядка (7, 134). Более того, если эти два «пути» уподобляются друг другу, то рождается смута и беспорядок (там же). Прави­ тель не должен пытаться заменить своих слуг, т.е. от теоретиче­ ского руководства перейти к практическому осуществлению, - это также приведет к беспорядку (9,143).

По отношению к слугам у правителя есть определенные обязанности, соблюдение которых обеспечивает согласие меж­ ду ними. Правитель не должен награждать не по заслугам и ка­ рать без вины. В оценке своих слуг он должен быть беспристра­ стен, ориентируясь опять-таки не на свое настроение («гнев или веселость») и не на свое отношение («любовь или ненависть»), а сообразуясь с общей пользой. Мерилом в определении общей пользы служат два момента: соответствие месту и закону. По­ скольку у всех есть свои способности, то и занимаемое место должно определяться этими способностями. Если слуга посту­ пает в соответствии с законом, то он не может быть наказуем без различия того, какое положение - высокое или низкое - он занимает. Правитель не должен ориентироваться ни на кровное родство, ни на принадлежность к той или иной партии - он должен стоять в середине, то есть быть свободным от партий­ ных интересов. Между слугами и правителем существует как бы негласный договор, называемый принципом «взаимной благодарности»: правитель только тогда может рассчитывать на преданность слуг, когда он соблюдает вышеперечисленные условия этого договора. В противном случае слуга свободен от исполнения своих обязательств по отношению к правителю, нарушившему условия.

«Путь» слуги состоит в том, чтобы «говорить правду и занимать должное место, в делах проявлять инициативу, ис­ полнять свое дело с умом и тем заслужить [славу]» (7, 134) Если правитель соответствует своему образцу, а слуга - сво­ ему, то государство управляется как должно

Следствием должного управления является и правильное распределение труда среди сословий, к которым относятся «ученые мужи» (типа странствующих ораторов, воинов, го­ сударственных деятелей и пр.), земледельцы, ремесленники и торговцы. Каждое из этих сословий исполняет свою службу и не вмешивается в дела другого (7, 132, 182).

Все сословия делятся на «высшие» и «низшие» К «высше­ му» относятся правитель и его слуги, к низшим - «народ», т.е производящие слои. Все внимание авторов «Хуайнаньцзы» со­

418

средоточено на деятельности высших, о низших говорится лишь применительно к конечной «общей пользе». Насчет этой общей пользы не надо заблуждаться. Хотя на страницах «Хуайнаньцзы» можно встретить целые обличительные речи, на первый взгляд направленные в защиту народа, однако и в этом случае авторы озабочены не благополучием низов самих по се­ бе, а тем, в какой степени их благополучие служит основой «общего» благополучия. Иными словами, речь идет о том, что­ бы обеспечить низшим условия, при которых они могли бы производить в достаточном количестве все необходимое для благополучного существования высших. Достаточность иму­ щества и пищи для низших - это основа благополучия высших О них следует заботиться настолько, насколько заботится о ветке тот, кто на ней сидит

Одной из наиболее действенных мер по охране государст­ венного порядка служат законы. «Кто рассуждает о делах [правления], непременно должен быть сведущ в законах» (7, 136). Управление государством не сводится к применению за­ конов, но законы помогают управлению (там же). Необходи­ мость законов обусловливается тем, что «таких в народе, ко­ торые бы любили доброе, радовались правильному, не ожи­ дая запретов и наказаний, сами следовали бы законам и ус­ тановлениям, из десяти тысяч не найдется и одного» (7, 145). Поэтому «законы, установления, меры и веса - это средство для правителя управлять низшими. Отказаться от них и не использовать - это все равно что скакать на невзнузданном коне. Толпа слуг и весь народ тогда начинают дурачить выс­ ших» (7, 142). «Законы - это меры и веса Поднебесной, уро­ вень и отвес для правителя» (7, 140). Поднебесная должна следовать законам, а правитель должен награждать и на­ казывать в соответствии с законом (7, 140-141). Когда прави­ тель карает и милует по закону, то «казнимые не имеют гнева на государя - казнь свершается за преступление; награждае­ мые не испытывают благодарности к высшему - награда по­ лучена за труд. Народ знает, что казнь и награда зависят только от себя» (7, 133) Правитель оценивает своих «помощ­ ников», исходя из законов, не примешивая сюда собственной, субъективной оценки (7,131). Это служит гарантией того, что в Поднебесной царят «равновесие» и «прямота» (там же).

Закон является сдерживающей мерой для правителя, не позволяя ему править самовластно (7, 141). Перед законом все равны: «Почетное положение и благородство не могут облегчить наказания, а низкое положение и низкий род не могут отяготить его Преступивший закон, будь он челове­ ком достойным, должен быть казнен; следующий мере, будь человеком недостойным, должен быть признан невиновным. Таким образом, общему дао будет открыт путь, а своекоры­ стному - прегражден» (7, 140-141).

419

Законы исходят из «справедливости» (и). «Справедливость» же понимается как соответствие каждого своему месту, обеспе­ чивающее единство разнородных социальных групп и сплоче­ ние их в одно гармоничное целое. «Справедливость есть согла­ сование различий между господином и слугой, отцом и сыном, старшим братом и младшим, мужем и женой, другом и товари­ щем» (7, 169) «Согласование различий» должно быть понято как требование гармоничного сочетания различных групп об­ щества. Эта гармония «соответствует многим» (7, 141) и обес­ печивает возможность согласования с «сердцами людей», т.е с их интересами и помыслами (faM же). Таким образом, законы должны исходить из «справедливости», которая в свою очередь исходит из интересов «многих».

Соблюдение законов есть необходимое условие хорошо управляемого государства: «Гибнущее государство - это не то, в котором нет правителя, а то, в котором нет закона... Ко­ гда же есть законы, а не соблюдаются, это равно тому, что их нет» (там же).

«Законы не созданы небом, не рождены землей, они воз­ никли среди людей и ими же могут быть исправлены.. Изме­ нение законов не означает беззакония» (там же). Здесь авторы «Хуайнаньцзы» апеллируют к истории, показывая, как леген­ дарные древние правители свободно меняли законы и установ­ ления, приводя их в соответствие с временем и местом (7, 212213). Отсюда следует вывод, что в управлении государством главное - «польза народа», но при этом нет необходимости в слепом следовании установлениям древних (7, 213). «Мудрецы изменяют законы в соответствии с временем, меняют обряды в соответствии с обычаями» (там же).

Однако как ни высоко оценивают авторы «Хуайнаньцзы» роль и значение законов, все же законы только одно из средств управления, но не в них «корень», т.е. суть, управления: «Нака­ заний и штрафов недостаточно, чтобы изменить нравы; казни и убийства не могут пресечь зла» (7, 129). Во времена Свя­ щенного земледельца «законы были снисходительными, а на­ казания мягкими, тюрьмы пустовали, а вся Поднебесная жила одними обычаями» (7, 128). Законы и казни были не нужны, потому что царствовала гармония. К ее достижению и должны, по мнению авторов «Хуайнаньцзы», быть устремлены усилия правителя. Для этого существует несколько условий Первое - «следование» самого правителя общему движению Вселенной, природы, космоса. Об этом уже говорилось. Второе - «искусст­ во» правителя приводить в гармонию и согласие Поднебесную Правитель должен отдавать себе отчет в том, что, сколь бы мудр он ни был, его сил недостаточно «и для управления тремя му земли», поскольку вообще человеческие способности огра­ ниченны Поэтому его сила - в опоре на ум и способности мно­ гих: «Когда властитель смотрит глазами Поднебесной, слушает

420

ушами Поднебесной, размышляет умом Поднебесной, борется силой Поднебесной, тогда приказы и распоряжения доходят до самых низов, а чувства слуг достигают ушей высших. Сто чи­ нов едины, а масса слуг устремляется к правителю, как спицы ко втулке» (7,140).

Правитель, таким образом, должен обладать искусством ис­ пользования людей, а не полагаться на собственные таланты, ведь «вступающий на колесницу не трудит ног, а пробегает ты­ сячу ли; едущий на лодке, и не умея плавать, пересекает реки и моря. Правитель не может не желать объединить умы всех на пространстве меж четырех морей, использовать до конца силы многих» (там же). Искусство же состоит в умении правильно оценить способности каждого «.. достойный правитель, выби­ рая людей, подобен искусному мастеру, управляющемуся с де­ ревом: большие годятся на постройку судов и опор для мостов; малые пригодятся на весла и заградительные столбы; длинные пойдут на перекладины на галереях и карнизах; короткие - на столбики (на мосту) и стойки. Нет ни малого, ни большого, ни длинного, ни короткого - каждое определяется на то, к чему подходит» (7, 139). Определение всякому своего места служит основой общей гармонии: «Когда нет ни малого, ни большого, ни длинного, ни короткого, а каждое обретает соответствующее себе, тогда Поднебесная объединяется в одно и никто не стре­ мится превзойти другого» (7, 135); «Поэтому за что бы ни при­ нимался властитель, он не может не быть осторожен. Когда обязанности возложены на подходящих людей - государство в порядке, высшие и низшие в гармонии, масса слуг близка как родственники, народ покорен» (там же). В способностях людей есть различия - что трудно одному, то легко другому: «...боль­ шой стратег не может заниматься мелким изобретательством. Обладающий незначительным умом не способен на настоящий подвиг» (7, 139). Дело правителя - рассчитать возможности ка­ ждого и в соответствии с ними определить его место.

Правитель пользуется расчетом не только в распределении людей, но также в экономике, в хозяйственной жизни. Тощие и плодородные земли используются в соответствии с их свойст­ вами: на плодородных сеют злаки, на гористых и холмистых - бамбук. Хозяйственные работы производят в соответствии с че­ тырьмя сезонами и календарными вычислениями. Этот распо­ рядок подробно описан (7, 147-148). В расчете урожая прави­ тель исходит из необходимости иметь государственный запас на случай стихийных бедствий или неурожая: «Мощь неба и земли позволяет рассчитывать так, чтобы через три года запахивания поля оставался годовой запас; за девять лет сбора такого запаса имелся трехгодичный фонд; за восемнадцать лет был бы запас на шесть лет, а за двадцать семь - девятилетний запас... Госу­ дарство, в котором нет девятилетнего запаса, называется «не­ достаточным»; в котором нет шестилетнего запаса, - «стра­

421