Материал: Iz_arkhiva_Izbrannye_trudy_V_G_Bogoraza_po_shamanstvu_1934-1936_gg

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

Этот факт имеет характер фольклорного сказания. Однако есть множество фактов, относящихся к реальной действительности. Мистрисс Руфь Фултон Бенедикт в своей статье «Религиозные видения в культуре индейцев равнины (Prairiе Indians)» указывает, что основным элементом для того, чтобы получить покровительство духов, является самоистязание. Оно необходимо, чтобы смягчить духов, привлечь их внимание к себе.

Когда индеец того или другого североамериканского племени хочет вступить в общение с духами или, конкретнее, хочет приобрести себе духа-покровителя, он уходит в глухую пустыню, в леса или в степи и там отыскивает себе покровительство и духов-по- мощников. Если духи имеют звериный образ, он отрезывает для них частицы своего собственного мяса. Он отрезывает у себя сустав от мизинца, кончик уха, полоску от икры.

В других случаях этого недостаточно. Проситель подвергает себя утонченному самоистязанию.

Уплемени чеенов искатель божественного дара уходит в пустыню вместе с помощником, который берет с собой особые ремни, колышки, нож и топор. Он прорезает ножом в разных местах руки

уискателя, протыкает в рану колышки, к колышкам прикрепляет ремешки и потом связывает эти ремешки свободными концами и привязывает их к столбу или к гладко обрубленному дереву. Искатель ходит вокруг столба на этой жуткой привязи, как будто на уздечке. После того помощник уходит и оставляет искателя в лесу одного на целый день. Искатель ходит «посолонь» вокруг своего столба, молится духам, призывает их и для лучшего вдохновения старается смотреть глазами на сияющее солнце. У племени дакотов искатель остается у столба без еды и питья два, три и четыре дня. Помощник является вечером, посмотрит искателю в лицо, и если в глазах его не видит экстаза общения с духами, тихонько уходит обратно.

Уплемени ленапа тот же метод мучительного истязания применяется к мальчикам не старше 12 лет. Родители уводят такого молодого искателя в глухой лес и там оставляют его на произвол судьбы затем, чтобы побудить кого-нибудь из духов сжалиться над юным страдальцем и даровать ему свое благословление и сверхъестественный дар. Мальчика оставляют в лесу на несколько дней без всякой еды. Рано поутру приходит отец, дает ему рвотное, притом на пустой желудок, после того дает ему кусочек мяса с мизинец величиной. Бывает, что такой мальчик остается в лесу на 12 дней. После того он

336

Часть третья. Социальная организация шаманства

получает магическую помощь от своих сверхъестественных покровителей и даже дар предсказаний на год или два вперед21.

Новейшие исследователи в дополнение к этим данным указывают, что наряду с самоистязанием хирургического характера для той же самой цели применяется пост, опять-таки преимущественно у индейских народностей Прерии. Указание об этом мы встречаем, с одной стороны, в действительной жизни, с другой стороны, в фольклоре. Ряд сюда относящихся фактов приведен в статье Юлия Блюмесона в журнале «American Anthropologist», том 35, № 3:

«У центральных альгонкинов и у индейских племен Прерии даже установилась ритуальная формула, относящаяся к высшим силам: “Пожалейте меня!” Они намазывают свои лица углем или глиной, как бы в знак траура, громко умоляют о сострадании и плачут. Это делается затем, чтобы добиться от высших сил того или другого дара».

При этом искатели благосклонности высших сил соблюдают продолжительный пост.

В фольклоре индейских племен виннебаго, меномини и лисьих [мисквоки] мы находим указания о том, что герой подвергает себя тяжелому посту затем, чтобы получить видение:

«Он мучил себя голодом и жаждой почти до смерти и сделал сам себя жалким перед лицом духов, чтобы получить от них благословление. Наконец духи сказали ему: “человеческое существо, мы благословляем тебя. Ты мучился жаждою до смерти, и ты огорчал свое сердце. Мы жалеем тебя. Мы благословляем тебя удачею в жизни, успехом в войне”».

В другом месте такое же указание:

«Я благословляю тебя, потому что ты сам себе причинил большое страдание. Мое сердце разрывается от жалости к тебе».

В фольклоре племени лисьих, живущих погранично с виннебаго, встречаем также указания: предок Медвежьего рода бродил по лесу с плачем и стоном, отыскивая тайны жизни. Он предлагал духам табаку.

«В это самое время, когда он сам себя замучил голодом почти до смерти и когда он громко выкрикивал в разных местах, он сделал Большого Быка снисходительным к себе и получил от него благословление:

21 Grinnel G. B. When Buffаlo ran, New York, 1920, p. 79.

337

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

“Я благословляю тебя, так как ты не знаешь ничего о своей жизни. Я благословляю тебя, чтобы ты достиг старости, и я буду отгонять силою воли заразу от тебя”».

Интересно указание о том, что даже духи вносят в борьбу с заразою волевой элемент, подобно людям, совершающим магические действия.

В фольклоре племени кроу встречаем указание: шаман племени постился, чтоб получить видение. Он рассказывает: «Я стоял, окруженный черепами, четыре дня и четыре ночи провел без питья; на четвертое утро услышал крик и свист, и голос сказал: “Вот смотри, кто идет тебе навстречу!” Я увидел пред собою белого человека, и он сказал мне: “Ты беден, но я тебя знаю. Все люди кругом узнают тебя, ты будешь вождем”».

Вышеуказанные примеры относятся к индейским племенам. Еще интереснее указать, что также у американских эскимосов юный искатель божественного дара также является активным и действует на духов посредством самоистязаний.

Кнут Расмуссен в своей известной книге «Духовная культура оленных эскимосов» рассказывает: «Метод подготовки — это добровольный искус. Юноша, ищущий духов, выставляет себя перед духами Гила и стремится, чтоб Гила заметила его, сжалившись над ним».

«Когда я готовился стать шаманом, я выбрал искус голода и холода. Первый раз голодал пять дней и получил глоток теплой воды. Старики говорили, что теплая вода вызывает внимание духов, Гила и Пинга. Потом я голодал 15 дней и опять получил глоток теплой воды. Потом голодал десять дней и получил разрешение есть такое мясо, против которого нет никакого запрета».

Этот молодой шаман был на выучке у старого шамана:

«Моим учителем был Перканак — отец моей жены. Он потащил меня на саночках и вывез меня на холмистое место Кингерюит. Там он оставил меня, построил мне снежную хижину, очень тесную. Он дал мне только маленькую подстилку из шкурки, но не дал спального мешка. Я пробыл там пять суток, после того Перканак приехал, привез теплой воды и еще уехал на десять дней. Потом опять уехал и опять приехал. Все это время я должен был сидеть взаперти и стремиться к тому, чтоб Пинга обратили на меня внимание. Только через тридцать дней пришел дух-помощник. Прекрасная белая женщина. Она пришла, когда я лежал в истощении и спал, я мог видеть ее только во сне. Только закрою глаза

338

Часть третья. Социальная организация шаманства

и вижу. Ее появление было знаком, что Пинга заметили меня. Когда кончился месяц, пришел Перканак все с теми же саночками, он вынес меня на руках, я не мог стоять, положил меня на саночки и повез меня домой. Я так высох, что даже жилы на моих руках и ногах совершенно исчезли. Есть я мог только понемногу и в течение целого года не спал со своей женой, и она варила мне еду в особом котле и дала мне особое блюдо. Когда я поправился, я стал шаманом».

Другой эскимосский пример относится к женщине:

«Шаманка Киналик была лет тридцати с виду. Она казалась приятной и интеллигентной, имела сообщительный нрав и в то же время считалась большой шаманкой и имела, как мужские шаманы, особенный шаманский пояс. К поясу были привешены: кусок сломанного ружейного ложа, обвязка табачного свертка — шаманка курила табак, а обвязка стала амулетом, — обрывок от шапки Калюмеркака, ее покойного брата, лапа белого медведя, который был ее духом-помощником, кусок американской вязаной фуфайки, олений зуб и кожа от тюленьего ласта. Ей однажды приснилось, что один из ее соседей заболел. Шурин

ее— шаман решил сделать ее шаманкой. В виде испытания ее подвесили на пять дней высоко на шатровых жердях, чтобы Гила увидели ее и обратили на нее внимание. Она висела снаружи в лютую зимнюю вьюгу, но не чувствовала холода. Ее поддерживали ее духи-помощники. Потом

еерешили застрелить. Посадили на шкуры, лицом к выходу. В нее стреляли не свинцовой пулей, а маленьким камушком. Шурин застрелил ее камушком в присутствии всех соседей, она упала мертвая. После того был обычный праздник. Она лежала мертвая всю ночь, а наутро проснулась, и даже без помощи шамана. Оказалось, что у нее было прострелено сердце. Камушек хранится сейчас у ее матери. После того она стала шаманкой. Главным из ее духов-помощников был ее покойный брат Калюмеркак. Он приходил к ней, двигаясь в воздухе, головою вниз, ногами вверх, и тотчас же становился на землю и ходил как обыкновенно. Другой дух-помощник был белый медведь. Шурин пожалел ее и не стал ее тренировать дальше, ибо это было бы связано с новыми испытаниями.

Тот же шурин-шаман подготовил юношу Агиертук. Для этого выбрали третий род испытания — потоплением. Юношу привязали к длинному шесту, отнесли на озеро, вырубили прорубь и спустили его вниз, на дно озера. Он был в полной меховой одежде и там оставался пять дней. А когда его вытащили, он был совершенно сухой. Его помощником был дух его покойной матери и человеческий скелет»22.

22Knud Rasmussen. The Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos. [Copenhagen], 1929, p. 71–72.

339

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

Азиатский метод восприятия шаманства, в том числе также и у чукоч, существенно различный от американского, как было указано выше. Самоистязание в Азии отсутствует. Искатели шаманства как божественного дара тоже переносят различные мучения, но эти мучения производятся духами насильственно и против воли шамана. Эти мучения, разумеется, имеют характер видений, или, точнее сказать, они составляют часть шаманской теологии и шаманского фольклора.

Американские обряды тоже имеют отчасти характер фольклорный, — например, женщина, простреленная камушком прямо

всердце, потом оживает и встает. Но основные истязания американского шамана имеют реальный характер.

Любопытно отметить, что шаманство чукотское и шаманство эскимосское в общем весьма близки. Так, например, в приведенном выше описании шаманки Кеналик ее особенный шаманский пояс мог бы сойти за принадлежность чукотской шаманки. Так же точно

врассказе об юном искателе шаманского дара, чьим учителем был шаман Перканак, дальше описывается:

«Мне нужно было лечить больного. Я ушел из снежного дома в пустыню, а люди, которые там остались, пели постоянно: “Куйя-гуня, лю- кик-арлюкик…”

…Каждое утро я возвращался домой и рассказывал, потом снова уходил в пустынные места. Ел очень мало.

Если в это время шаман “из тайны уединения” найдет, что больной должен умереть, он возвращается к людям. Если же есть излечение, он продолжает бродить в пустыне. Возвращаясь домой, он не касается жены, не должен раздеваться, не может ложиться, а спит сидя. Это время искания знания очень утомительно, ибо все время надо ходить, не обращая внимания на погоду, и отдыхать урывками. Я совершенно истомился, пока я нашел искомое»23.

Это описание могло быть приписано также и любому молодому чукотскому шаману.

Я склонен считать американский метод восприятия шаманского дара более поздним приобретением для американских эскимосов, заимствованным, в частности, у американских индейцев.

Разбирая основные черты обоих методов, я должен указать, что метод азиатский является в общем одержимостью. Духи вселяются

23 Там же, стр. 73.

340