Материал: Iz_arkhiva_Izbrannye_trudy_V_G_Bogoraza_po_shamanstvu_1934-1936_gg

Часть вторая. Идеология шаманства

Глава VIII

ДУАЛИСТИЧЕСКИЕ МИФЫ69

Одним из основных мифов космогонии Севера является дуалистический миф о сотворении мира. В нем участвуют две птицы, которые создали мир и сотворили человека. Верхняя птица, летавшая в воздухе, это Орел-Громник или Великий Ворон, а нижняя птица, которая не летала, а плавала в водной безбрежности, — это гагара.

Далее следует довольно известный рассказ о том, как нижняя птица нырнула и достала со дна морского щепотку ила в клюве, как верхняя птица создала из этого ила землю и человека, как обе птицы потом поссорились, и верхняя птица создавала доброе для человека, а нижняя птица создавала злое. По сводке А. Н. Веселовского70, этот мир существует у горных черемисов Казанского края, где в сотворении мира участвуют два божества: благое — Юма, и злое — Кереметь. Кереметь является младшим братом Юма, но так же вечен, как

ион. Когда Юма пожелал сотворить сушу, он приказал Керемети, который плавал по морю в виде селезня, достать из-под воды горсть земли. Кереметь достал, но, отдавая принесенную землю, часть ее удержал во рту. Юма дунул на горсть земли и велел ей покрыть собой воды, воля его тотчас исполнилась. Тогда и Кереметь стал выплевывать утаенную часть земли, и где плевал, там возникали горы

искалы. Затем Юма принялся высекать молотом искры из камня,

иполетели сакчи. Кереметь подсматривал за ним в это время, и, когда Юма уснул, он также стал высекать искры, и полетели его собственные сакчи-шайтаны. Так объясняется происхождение добрых

излых духов.

Такого же типа рассказы существуют у мордвы, у вотяков. Подробности о мифе у вогулов А. Н. Веселовский заимствует

из книги К. Крона71. Мы имеем также недавнюю запись, сделанную

69[Опубликовано: В. Г. Богораз. Дуалистические мифы. Из книги «Стадии развития шаманства» / публ., коммент., предисл. М. М. Шахнович) // Государство. Религия. Церковь. 2018. № 1. С. 196–212.]

70А. Н. Веселовский. Разыскания в области русского духовного стиха. Петербург. [Ч. XI. Вып. 5.] 1889. С. 7.

71Krohn J. Finska litteraturens historia, [I, Helsingfors. 1891]. P. 175. [У Богораза в тексте указан не автор книги Юлиус Крон (Julius Krohn), а его сын — фольклорист Каарле Крон, который выступил издателем шведского перевода работы своего покойного отца: Krohn J. Suomalaisen kirjallisuuden historia,

291

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

через полвека этнографом В. Н. Чернецовым. Однако за минувшие полвека миф нимало не изменился. Миросозидание приписывается двум птицам-гагарам: большой гагаре и малой гагарке. Они работают очень дружно, ничуть не ссорятся: «давай вместе нырнем!» — нырнули, плыли, дыхание сдавило, вернулись назад. Второй раз тоже неудачно. Третий раз достали кусочек земли и пустились в обратный путь. На этот раз они очень долго под водой пробыли. Дыхание у них так сперло, что когда наверх выплыли, у большой гагары из груди вырвало воздух, и из груди кровь потекла. Оттого у гагары грудь красная. У малой гагарки из затылка кровь потекла, и теперь у всех малых гагарок затылок красный72.

Таким образом, мы здесь имеем вместо двух соперничающих птиц удвоение одной птицы, причем обе эти птицы работают дружно и не ссорятся.

Рядом с рассказом о сотворении мира мы имеем другой эпизод, не менее общераспространенный, о сотворении человека.

Приведу, например, самоедский вариант: небесный бог Ум сотворил землю и воду, рыб и птиц, растения и животных, наконец собаку и самоеда. Оба они были голые. Собака стерегла человека от дьявола, который завидовал его счастию на земле. Раз, когда человек спал, дьявол напустил сильный холод, и собака стала мерзнуть, и дьявол соблазнил собаку обещанием шерсти, он погладил ее рукою, шерсть на ней действительно выросла, и она позволила дьяволу приблизиться к спящему. Дьявол плюнул на человека, и оттого тело его покрылось прыщами (оспою).

Соответственный алтайский рассказ существует во многих вариантах. Привожу запись Потанина в виде пересказа. Царь неба плавал по поверхности океана, не находя на ней твердого участка земли для отдыха. Чтобы создать себе твердое убежище для отдыха, нужно было достать земли со дна океана. Для этого следовало бы нырнуть в воду под видом водяной птицы, но творец не обладал нужным для этого искусством принимать разные виды животных. Тут на помощь ему явился Эрлик, обладающий вещим знанием: он

292

Часть вторая. Идеология шаманства

обратился в гагару, нырнул и вынес со дна моря горсть земли. Творец превратил ее в материк, который потом покрылся растительностью и населился животными. Когда земля была создана, Эрлик потребовал себе права участия в управлении ею, но царь неба отказал ему. Возникла ссора между двумя творцами, окончившаяся по некоторым вариантам поединком или дракой. Одни предания говорят, что два творца заключили условие, по которому все живые твари должны принадлежать царю неба, а мертвые Эрлику. Другие же предания построены на представлении, что борьба между царем неба и Эрликом продолжается до сих пор. Таким образом, это предание приписывает Эрлику равное с царем неба могущество, а в некоторых случаях Эрлик оказывается даже могущественнее главного творца земли. Договор, заключенный между двумя творцами, ставит Эрлика во главе царства мертвых: он царь ада. Эрлику шаманистами приносятся столь же многочисленные жертвы, как и царю неба, а может быть, даже и больше. Словом, Эрлик стоит почти во главе шаманского культа, имя его популярнее имени царя неба. В то время как алтайцы дают царю неба имя Ульгень, буряты — Эсэгэ- Малан-тэнгри, а монголы — Гучин-гурбы-Хормустен-хан, царь ада всем этим трем народам известен под именем Эрлика73.

Другие алтайские варианты записаны Анохиным. В сотворении мира соперничают братья — светлый Ульгень и темный злой Эрлик. Прежде чем создана земля, была одна вода. Над водою носился Ульгень и вместе с ним другой. Оба в образе черных гусей. Для того чтобы создать землю, нужно достать земли со дна морского. Другой дух ныряет на дно морское. Он захватил две горсти. Одну запихал в рот, чтоб тайком от бога отдельно сотворить свою собственную землю. Другую отдал богу. Бог посеял пригоршню и благословил ее, отчего она стала расти. Но во рту у другого спрятанная земля тоже так росла, что чуть не задушила его. «Выплюнь землю», — сказал белый бог. Другой принялся выплевывать, оттого произошли на земле болотные кочки. «Ты — черный, — сказал ему бог, — а теперь будет два народа: твой народ будет черный, а мой народ будет белый. Меня назовут Курбустаном, а твое имя — Эрлик».

По другому рассказу Ульгень создал тела человеческие и послал ворона к Кудаю, высшему божеству, просить душ для своего творения. Ворон полетел на небо, Кудай дал ворону души. Ворон зажал их

293

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

в клюве и полетел обратно. Путь был дальний, ворон почувствовал голод. Пролетая над землею, ворон увидел труп верблюда. Голод тянул его к трупу, но он пролетел мимо него. Потом ворон пролетел мимо конского трупа. Потом увидел труп коровы и захотел выклевать у ней глаза. Он потерял самообладание и крикнул: «Ах, глаза». Души из клюва выпали и рассыпались, упали на хвойные леса, сос­ ны, кедры, ели, пихты и можжевельники — от этого деревья эти стали зеленеть зиму и лето. Пока ворон летал на небо, Эрлик ночью выходил из-под земли. Он увидел на земле новый дворец и подкрался к нему. Во дворце лежали тела людей, которые создал Ульгень. Опасаясь Эрлика, Ульгень поставил сторожить у дворца собаку. Собака раньше не имела шерсти, а была голая, как человек. Далее следует уже известный нам эпизод о том, как злой дух соблазнил собаку и испортил своим духом и плевками тела людей74.

Возвращаясь к вогульскому фольклору, мы встречаем особо эпизод с вороном: на болотной кочке старуха со стариком жили. Земли всего лишь маленький островок, кругом вода. На месте земля не стояла. Северный ветер подует — к южному морю ее погонит. С юга ветер поднимется — землю на север несет. Старик не знает, какая такая земля. Белого ворона однажды посылает: «Землю кругом облети, хочу знать, намного ли она выросла». Ворон полетел и скоро вернулся. За то время, пока он летал, котел рыбы можно было сварить. Такой земля стала. На следующий раз ворон облетел всю землю, вернулся через три дня. И наконец, в третий раз ворон летел три года. На третий год глядит старик, летит какая-то черная птица. Это белый ворон почерневшим прилетел. «Почему почернел ты? Что сделал ты?» — «Что сделал? Человек умер, я его съел. Оттого почернел». Старик проклинает ворона: «Человека если съел, уходи прочь. Отныне ты сам зверей убивать и рыбу добывать не сможешь. Когда человек зверя убьет, ты кровь подбирать станешь»75.

В якутском варианте после обычного метода создания земли из горсти песку, которую злой дух (или вторая птица) принесли со дна морского, следует эпизод о создании человека. Злой дух соблазнил собаку, которая стерегла тела людей, и запачкал их калом и всякими другими нечистотами. Творец пришел, наказал сторожа,

74А. В. Анохин. Материалы по шаманству у алтайцев. 1924, стр. 18.

75В. Н. Чернецов. Вогульские сказки, стр. 24.

294

Часть вторая. Идеология шаманства

а тела человеческие вывернул так, что наружная сторона пришлась вовнутрь. С тех пор люди внутри полны грязи и кала76.

А. Н. Веселовский, изложив целый ряд вариантов мифа о мироздании, свойственных северным туземцам с двумя птицами-твор- цами, переходит к болгарским и русским вариантам и к старой повести о мироздании, которая на европейской почве существовала

втечение веков, у сербских богомилов, у итальянских патаренов, у французских катаров и т. д. В этих легендах, как известно, вместо двух соперничающих птиц являются два божественных образа: белобог и чернобог. Бог-сын или бог-отец и Сатанаил и т. д. Он приводит также ряд восточнославянских вариантов, русских, украинских, белорусских и т. д., и вместе с тем ставит вопрос: какие варианты древнее — северные и сибирские или, напротив, европейские. Вопрос этот он оставляет открытым.

Между тем европейские варианты, конечно, напоминают древнеиранские представления о совместном и враждебном друг другу творчестве Ормузда и Аримана, которые, в свою очередь, могли

всвоей еще более древней основе иметь тот же птичий миф.

Если поставить вопрос о дуализме шире, мы должны, собственно, указать в мифе о сотворении мира два дуалистических варианта, которые разнятся друг от друга довольно резко. Первый вариант брачно-полового типа, где участниками мироздания являются муж

ижена, например Небо и Земля. Один из этих образов считается мужчиной, другой — женщиной. Приведу выдержки из египетских преданий. Земля и Небо не были еще отделены, и Нут — представительница Неба, лежала еще на груди своего супруга Кеба77. Кеб является богом Земли. Тогда их отец Шу вдвинулся между ними, подлез под нее и поднял ее в высоту и вместе с нею он поднял в высоту всех богов, которые до сих пор были созданы. Нут завладела ими, пересчитала их, превратила их в звезды78. В дальнейшем Кеб и Нут, как два сопряженных начала, породили Озириса и Сета, потом Изиду

иНефтиду.

Этот вариант дуалистического сотворения мира, кроме Египта, был известен Вавилону. Привожу эпизод вавилонского сказания о сотворении мира из хаоса. Эпизод относится к битве Мардука

76А. Ф. Миддендорф. Путешествие. Ч. 2, стр. 320.

77Имеется в виду бог земли Геб (примеч. М. М. Ш.).

78A. Erman. Die agyptische Religion. Berlin, 1909, S. 35.

295