Материал: Iz_arkhiva_Izbrannye_trudy_V_G_Bogoraza_po_shamanstvu_1934-1936_gg

Первая часть. Определение шаманства

Глава XIII

ШАМАНСТВО В СРЕДНЕЙ АЗИИ

В главе «Определение шаманства» при анализе социальных этапов его развития в качестве заключительного этапа было указано так называемое загнивание или отмирание шаманства, которое характерно для мусульманских народов, обитающих в западной части Средней Азии, принадлежащей к Советскому Союзу. Таковы казаки, киргизы, туркмены и другие. Здесь шаманство отступило на задний план отчасти под давлением мусульманской религии, получившей преобладание в течение последнего тысячелетия.

С другой стороны, шаманство у этих народов наполнилось элементами мусульманского верования и представляет, в сущности, своеобразную синкретическую смесь этих двух религиозных систем.

Однако в обширной сибирской полосе среднеазиатских территорий, лежащей к востоку от вышеуказанных советских областей

ив общем издавна включенною в обширную систему китайского государства, мы встречаем иное видоизменение шаманства, еще более своеобразное, — можно сказать, единственное в своем роде. Оно наблюдается уже среди народностей Восточного Туркестана, каковы, например, уйгуры и так называемые восточные сарты, описанные С. Е. Маловым, которые по нашей терминологии должны бы называться узбеками, а также у монголов, у манчжуров и у северных китайцев.

Древняя религиозная система, существовавшая у этих народностей, сохранилась сравнительно лучше, но подвергалась обычному давлению со стороны классовых религий: на западе — ислама, на востоке — буддизма-ламаизма.

Буддизм-ламаизм, как известно, является более пассивной системой, не очень свирепо ревнующей о чистоте своего учения и менее способной к притеснению древних систем, которые существовали у разных народностей в предшествующую эпоху.

Таким образом, в Восточном Туркестане, в Монголии, в Манчжурии шаманская система, существовавшая раньше, получила возможность некоторого дальнейшего развития. К сожалению, формы этого развития изучены мало, и мы располагаем весьма скудным

иотрывочным материалом.

Шаманство у сартов восточного Туркестана связано с шаманством узбеков и казаков советской Средней Азии. Так, например,

211

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

в заклинаниях восточных сартов мы встречаем обращение к дивам и пери. Мужские духи — дивы и женские духи — пери арабского происхождения и связаны с исламом. В то же время они вошли в употребление у узбекских и киргизских шаманов — баксы и фольбин.

Материалы по восточным сартам собраны Е. С. Маловым, и самое название «восточные сарты» заимствовано у него же. В советской Средней Азии, как известно, сарты слились воедино с узбеками, но в Восточном Туркестане, находящемся под властью Китая, старое разграничение между узбеками и сартами не исчезло.

Наиболее интересный факт, относящийся к восточным сартам, состоит в том, что «каждый шаман и шаманка имеют у себя рукописную книжечку, написанную с соблюдением туземной орфографии. Это своего рода шаманские катехизисы. По своему плану они вполне похожи на обычные среднеазиатские цеховые послания — рисоля. Таковы рисоля мясников, ювелиров, шерстобитов и проч.»200. Здесь, так же как и там, сначала излагается история шаманства: обычно бог посылает ангела Гавриила и через него научает людей шаманским действиям. Излагаются молитвы при разных шаманских действиях: например, если хочешь ступать на раскаленное железо, то читай такую-то молитву. Если хочешь глотать нож, то читай такую-то молитву и т. д.

«Вот несколько шаманских стихов-молитв из рукописных туземных шаманских обрядников и из моих записей (в русском переводе):

1) Из шаманского обрядника из г. Урумчи: Во имя Бога милостивого и милосердного! Я заклинаю вас, о, дивы, о, пери! Скачущие на белых конях! С плетками как змея! С золотыми султанами! Сидящие на серебряных престолах! Со стальными копьями! О, вы, пахнущие мускусом! Жемчугозубые! С камфарными волосами! С длинными и тонкими бровями (буквально «как калям» — камышовое перо, заостренная палочка для писания)! С темными, как нарцисс, глазами! Сладкоречивые! Имею­ щие зеленые облака! Благовонные! Подобные быстрым иноходцам! Со змееподобными плетками! Восходящие на облака! Взлетающие на небо! Поднимающиеся на горы! Переплывающие реки! Спускающиеся на луга! Живущие на высотах! Низводящие бедствия на мужчин и женщин! И закрывающие семь отверстий в теле (человека)! Я пришел про-

200С. Е. Малов. Шаманство у сартов Восточного Туркестана. Сборник Музея антропологии и этнографии Академии Наук, том V, выпуск I, 1918.

Что касается рисале, см. перевод нескольких рисале и примечания к ним в сочинении М. Гаврилова: «Рисоля сартовских ремесленников», Ташкент, 1912.

212

Первая часть. Определение шаманства

извести над вами заклинание! Я пришел с повелением Славимого (Бога) перевести вас (т. е. из больного человека в предлагаемое животное или в какую-либо вещь)! Я пришел унести болезнь из 360 жил, 444 костей и из 244 мускулов! Выселяйтесь и уходите из головы и глаз, из семи отверстий! О, проклятые, находящиеся на востоке, западе, юге и севре! Нет силы и нет могущества кроме как у Бога Высокого и Великого!

2) Из хатанских призываний шамана Нур-ахуна: …О, пери! Быстрыми шагами (дамбас кадам/сейчас/ко мне) явитесь по приказанию Бога Высокого и Великого! Явитесь сию же минуту! Пришло повеление пророка Сулеймана! Пришло повеление пророка Мусы (Моисея): быстрыми шагами сейчас же явитесь! Если не явитесь — у меня есть стальной нож, зарежу! У меня есть ядовитый кинжал заҳарли — поражу. Теперь же явитесь! У меня есть пушка — я выстрелю! У меня есть крепкий ящик (сундук) — я пришел, чтобы заключить вас туда!201

Такое же полуразрушенное шаманство существует у желтых уйгуров. Турецкое племя желтых уйгуров живет в провинции Хань-су в Китае, около городов Суджоу, Готей и Ганькоу в северных отрогах Наншаньских гор»202.

Уйгуры — буддисты, но придерживаются шаманства. С. Е. Малов наблюдал в 1910–1911 году и сообщает, что шаманство разрушается и недалеко уже то время, когда оно вовсе уничтожится под влиянием буддизма и его носителей — лам.

Так, например, домохозяин С. Е. Малова, Санышкан, старик шестидесяти лет, раньше был шаманом, а потом бросил это занятие, желая почетной формы погребения — через сожжение. Шаманы же по смерти не сжигаются, а оставляются в степи, где их съедают дикие звери.

В настоящее время у степных уйгуров есть только один шаман Нансерчап. Он не пользуется никаким влиянием у своих сородичей, это совершенно опустившийся человек лет сорока пяти, алкоголик и курильщик опиума.

Буддийское духовенство сильно влияет на уничтожение шаманства. Однажды Малов спросил у мальчика-ламы лет десяти, кушал ли он мясо барана, заколотого при шаманском молении. Он с нежностью покачал головой и сказал: «Мен ахка, мен jигмесï» («Я не могу есть, я — духовная особа»).

201С. Е. Малов. Шаманство у сартов Восточного Туркестана, сборник Музея Антропологии и Этнографии Академии Наук, том V, выпуск I, 1918, стр. 2–4.

202С. Е. Малов. Остатки шаманства у желтых уйгуров, Живая старина, 1912, вып. 1, стр. 60.

213

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

По преданиям уйгуров шаманство основано женщиной. Главное высшее шаманское божество сначала появилось среди тангутов. Тангуты плохо обращались с божеством и даже прогнали его от себя, бросая в него камни из пращей. Небесное божество удалилось в Зурские горы и там остановилось у одной реки, предполагая, что вблизи есть жилье человека. Божество отправилось на поиски и с вершины Зурских гор спустилось в местечко по имени Колодезь Паи. В это время здесь одна старуха сбивала из молока масло и заснула. Божество выхватило из рук старухи мех с молоком и с силою ударило им в стену жилья.

Вот при каких обстоятельствах шаманское божество вселилось в старуху, и с того времени появились женщины-шаманки.

Шаман по-угурийски называется двояко: общим турецким именем «кам» и также другим именем — «ильчи».

Угурийский шаман не имеет специального костюма. У уйгуров нет ни бубна, ни колотушки. Принадлежностью шамана является только деревянная ложечка для кропления шаманским божествам. Кроме того, бывает еще кожаная сумка, наполненная шерстью.

Общественных молений у уйгуров не бывает. Шаманское домашнее моление устраивается во второй месяц года по китайскому календарю. Для такого моления приглашают шамана.

Шаманские боги у уйгуров разделяются по рангам. Есть тридцать божеств первого ранга, девять божеств второго ранга и еще ниже их — семь, еще ниже — пять, а потом — четыре. Дальше есть множество меньших божеств и китайское божество.

Малову удалось записать несколько текстов камлания. Некоторые из них чрезвычайно характерны для особого шаманско-буддий- ского, уйгурско-китайского синкретизма, например:

«Белая водка и голубая водка преподносятся.

Есть божество — чиновник с шапкой, имеющей султан. Есть божество — женщина со скошенными глазами. Сегодня открылась пестрая дверь Млечного Пути.

Вот посылается в управление Млечного Пути три ложки простокваши.

О, Божество, посылающее гром! О, старец на белом коне!

О, переговаривающиеся и переглядывающиеся божества (Солнце и Луна)!

214

Первая часть. Определение шаманства

О, Инджан (буддийская кумирня около города Суджоу)! Чин-Курлун, Пейран, сумакчы (все три — названия кумирен)».

Шаманское моление по обыкновению продолжается долго и сопровождается принесением в жертву овцы и водки, муки и хлебных зерен.

Обыкновенно к концу моления к тому дому, где оно происходит, подъезжает на ишаке маленький сын шамана. Это его послала мать — жена шамана, чтобы получить какую-либо долю из мяса, из муки, из зерен за труды мужа по совершению моления. Сам шаман ничего не принесет домой, а истратит на водку и опиум.

Сибо — это часть манчжурского народа, переселенная в начале XVII века манчжурскими императорами в Илийский край и Тарбагатай. Общая численность сибо до тридцати тысяч душ. Они до сих пор говорят на чистом манчжурском языке, так как влияние китайцев и китайского языка здесь довольно слабо. Они исповедуют буддизм, но в то же самое время сибинцы в значительной мере удержали остатки шаманства. У них до сих пор есть шаманы, к помощи которых население охотно прибегает

Материалы по шаманству у сибо собраны Н. Н. Кротковым.

«…Всякий, кому предстоит быть шаманом, должен предварительно в течение известного срока обучаться шаманскому искусству под руководством старого и опытного шамана. С помощью своего наставника обучаемый затверживает заклинания, усваивает приемы, необходимые для призывания духов, учится пляске, обращению с бубном и т. п. Обучение происходит в доме обучаемого и непременно ночью. Во время обучения­ совершаются моления духам, покровителям шамана и его предкам, сжигаются в честь их разные благовония и, наконец, приносится в жертву козел.

…При лечении легких болезней шаман не пляшет (“самдара байтааку”); из вещей, составляющих его шаманский костюм, он пользуется только одним бубном; самое лечение продолжается от трех до пяти ночей.

…Если шаман, придя в дом, куда его позвали, и осмотрев больного, найдет, что болезнь незначительна, то происходит следующее: шаман, взявши несколько листов белой бумаги, покрывает этою бумагою стол и возжигает на столе курения. Потом, ударяя в бубен, он молится духам, покровительствующим ему. При этом шаман два или три раза подходит к двери, ведущей из дома во двор, и, бормоча непонятные для присутствующих слова, произносит заклинания. Родственники больного по-

215