Материал: Iz_arkhiva_Izbrannye_trudy_V_G_Bogoraza_po_shamanstvu_1934-1936_gg

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

Первая часть. Определение шаманства

Глава XII

ШАМАНСТВО В ГРЕЧЕСКОЙ И РИМСКОЙ РЕЛИГИИ

Работа Е. Г. Кагарова «Шаманство и явления экстаза в греческой

иримской религии», точно так же как его другая работа, цитированная выше, — «К столетию Калевалы» — представляет большой интерес. Вместе с тем она не лишена пробелов и едва ли может считаться систематической сводкой пережитков шаманства в греческой

иримской религии, как это сказано в начале работы Кагарова. Работа Е. Г. Кагарова совершенно насыщена цитатами, однако

они не всегда точны. Это относится прежде всего к цитатам из моих собственных произведений. Например, на странице 299 указано, что чукотский шаман пьет настой из мухомора, вызывающий галлюцинации, со ссылками на мою статью в «Землеведении» «Религиозные идеи первобытного человека» (Землеведение, 1908, 1, стр. 67).

Однако на указанной странице ничего не говорится о шаманах. Чукчи и коряки вообще едят сушеный мухомор, а не пьют мухоморный настой. Мухоморы действительно вызывают галлюцинации, но это не относится к шаманам. Опьянение мухомором по своим основным элементам, по-видимому, древнее шаманства.

Точно так же нелегко понять и такую цитату: «Переодевание шамана в женский костюм мы встречаем как в древности, так и у якутов, у чукоч, у минусинцев и юкагиров (Богораз, Очерк175, стр. 63 [и] сл[ед.]); чукотские шаманы, наоборот, надевают мужскую одежду» (Богораз, Мат.176, стр. XVII [и] сл[ед.]).

Всё-таки трудно понять, как это «чукотские шаманы переодеваются в женский костюм, а потом, наоборот, надевают мужскую одежду».

В «Материалах» на стр. 17 подробно рассказано о превращенных шаманах, изменивших свой пол, причем рядом с женоподобным мужчиной, является мужеподобная женщина. В том и в другом случае превращенный принимает одежду чужого пола, причем мужеподобная женщина действительно принимает мужскую одежду. Но я сказал бы, что почтеннейший Е. Г. Кагаров чрезмерно сократил и сжал вместе свою цитату.

175[«Очерк материального быта оленных чукчей».]

176[«Материалы по изучению чукотского языка и фольклора».]

201

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

Впрочем, обе цитаты относятся, в конце концов, к материалу, чуждому греческой и римской религиям, и потому не имеют особого значения. Неточности в греческих цитатах будут указаны ниже.

Самая яркая часть параллели, проведенной Е. Г. Кагаровым, относится так же, как и в предыдущем случае с арабским анимизмом, к анимизму греческому.

«Греки различали духов подземных, земных и небесных. И это различение характерно для угнетенной массы Греции и Рима. В сознании низших классов античного общества весь мир казался населенным бесчисленными духами, живущими в воздухе, в огне, над землей и под землей. Различались духи, пребывающие в воздухе или на небе, над землею, на земле, под землею или в воде… Действиям этих демонов приписывали всякого рода болезни душевные и телесные»177.

Я пропустил греческие термины и ссылки для того, чтобы не увеличивать объема работы.

Сравнение сибирского шаманства с греческим и римским экстазом проведено у Кагарова с обильными цитатами, но многие из этих сравнений не кажутся убедительными, например: «Шаманской колотушке придается магическое и священное значение. У минусинцев колотушка (арба) имеет целебную силу, а потому при камлании над больным ею проводят по разным частям тела больного и, слегка похлопывая ею, выгоняют болезнь»178.

Это относится к Сибири, а вот что мы имеем у греков: «Жезл

вруках богов также играет роль волшебного предмета, заряженного маной (орендой)»179.

Далее описывается, что производили со своими жезлами Гермес, Посейдон и Афина.

После того мы имеем: «Волшебная палочка играет роль в магических папирусах “О магическом (орендой заряженном) жезле в Греции и Италии и о живительной силе удара волшебной колотушкой

вантичном обществе”»180. Все же от шаманской колотушки до Гермесова жезла и волшебной палочки магических папирусов «дистанция огромного размера».

177Е. Г. Кагаров. Шаманство и явления экстаза в греческой и римской религии. Известия Ак. Наук СССР, отд. общ. наук, 1934, № 5, стр. 398.

178Там же, стр. 397.

179Там же, стр. 397.

180Там же, стр. 397.

202

Первая часть. Определение шаманства

Точно так же удивляет эта двойная ссылка на ману-оренду. Мы находим в другой работе Кагарова также определение:

«Я отмечал несколько выше, что науке не известно ни одного народа, как бы низко он ни стоял в смысле культурного развития, у которого не было бы веры в особую жизненную силу, проникающую во все объекты и явления природы. Таким мистическим активным началом, присущим всему миру, является у гуронов оренда, у меланезийцев мана»181.

Однако в советской литературе вера в «особую жизненную силу», оренду или ману, не считается бесспорной. Нужно было сделать хотя бы оговорку, а главное, по тексту Кагарова для греческого и римского жезла совсем не требовалась ссылка на меланезийскую ману.

«Греко-римский жрец также является заклинателем погоды…»182

«Шаман властвует над природой, в частности над погодой»183.

Но с погодой имеют дело и многие другие заклинатели. Карпатский мольфар у русинского племени гуцулов является специалистом по заклинанию града и дождя. Также и белорусский заклинатель, который лезет на дерево с горящей головней и железным ведром, наполовину наполненным водой, также исполняет обряд заклинания дождя. Он машет головешкой — это означает молнию, стучит по железному ведру — это означает желанный призываемый дождь.

Все эти магические действия относятся к одной и той же категории, симильной184 магии, но исполнители их представляют специальные фигуры, отличные одна от другой.

«Призыв к шаманскому служению… мыслится обыкновенно, как вселение на более или менее продолжительное время того или иного духа в своего избранника»185.

181Е. Г. Кагаров. Культ фетишей, растений и животных в Древней Греции, Петербург, 1913, стр. 515.

182Е. Г. Кагаров. Шаманство и экстаз в греческой и римской религиях. Известия Ак. Наук СССР, отд. общ. наук, 1934, № 5, стр. 396.

183Там же, стр. 395.

184Симильная — имитативная (примеч. М. М. Ш.).

185Е. Г. Кагаров. Шаманство и экстаз в греческой и римской религиях, стр. 388.

203

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

Это цитата из Н. П. Дыренковой, приведенная у Кагарова. Для сравнения следует ряд категорий греческих и римских, тоже объятых божеством. Тут и прорицатели, жрецы, которые отождествляются с богами, жрицы и корибанты, вакханки, «наполненные богом», носящие в себе божество. Эти категории слишком разно­ образны для того, чтобы выдерживать сравнение с вдохновением сибирского шамана, который вообще имеет форму более определенную и ограниченную.

«Жрец считался инкарнацией божества, — утверждает Кагаров. — Уже в Илиаде дважды (V, 78; XVI, 605) жрецы отождествляются с богами: о жрецах Скамандра и Зевса Идейского говорится: “θεὸς δ᾽ ὣς τίετο δήμῳ”186»187.

Но ведь это просто сравнение, а совсем не инкарнация. Мы имеем в Илиаде (IX, 302) такое же сравнение, относящееся к Ахиллу. Если он примирится с Агамемноном, ахейцы «θεὸν ὣς τίσουσ᾽»188.

Вся Илиада изобилует такими же сравнениями: «ахейцы почитают того или другого героя как бога».

Впрочем, греческие и римские поэты действительно дают яркие картины вселений божественного духа в жрецов.

Я мог бы привести из Энеиды следующее описание:

«Subito non vultus, non color unus,

Non comptae mansere comae, sed pectus anhelum, Et rabie fera corda tument; majorque videri,

Nec mortale sonans; adflata est numine quando Jam propiore dei». (Eneid. VI, 47–51)

«Внезапно изменилось лицо, и цвет не остался одинаковым, Растрепанными стали волосы, задыхающаяся грудь, От дикого бешенства жилы надулись, он словно стал больше,

Не по-человечески кричит, наполнен божественным духом От приближения бога». (Энеида, VI, 47–51)

Более убедительной является ссылка Е. Г. Кагарова на греческих чревовещателей. Схолиаст к Аристофановым «Осам» замечает: «Он, как чревовещатель, предсказывал в Афинах правду, благодаря находящемуся в нем духу».

186[Он как бог почитался народом (греч.)].

187Е. Г. Кагаров. Шаманство и экстаз в греческой и римской религиях, стр. 388.

188[Будут почитать его как бога (греч.)].

204

Первая часть. Определение шаманства

Я упоминал раньше рядом с чревовещанием сибирских шаманов также чревовещание еврейских колдунов и колдуний. Однако это тройное сравнение греческо-сибирско-еврейского, все же имеет различную специфику.

Ближе всего к сибирским шаманам является Кассандра: «Вдохновлена она любившим ее Аполлоном»189. Мы имеем, стало быть, знакомый нам сексуальный мотив. «Но она не сдержала обета и за это была наказана». Ее предсказаниям окружающие люди перестали верить. Хор говорит ей: «Какой-то демон овладел тобою, заставляет тебя петь о твоей ужасной участи!» «Снова начались мои ужасные муки, — восклицает она, — жажда прорицания охватывает меня»190.

К сожалению, цитата о Кассандре не отличается особенной точностью. Кроме двух вышеперечисленных фраз, заключенных в кавычки, приведу еще третью фразу: «Кассандра рассказывает, что Аполлон любил ее, и в период их близости она обладала даром предсказания». Но в греческом тексте у Эсхила сказано несколько иначе: «Аполлон, действительно, любил Кассандру и добивался ее близости, она обещала ему свою любовь, но обещания своего не сдержала. Именно за это наказал ее Аполлон».

На этот счет не может быть никаких сомнений. Можно привести следующие два стиха:

Χορός ἦ καὶ τέκνων εἰς ἔργον ἤλθετον νόμῳ;

Κασάνδρα ξυναινέσασα Λοξίαν ἐψευσάμην191.

«ХОР. Дошли ли у вас по обычному пути до производства детей? КАС. Я дала согласие, но обманула Локсия».

По-видимому, Кассандра, как суровая девственница, мучится не только жаждой прорицания, но также и неосуществленным подсознательным сексуальным призывом.

Однако в сибирском шаманстве камлание и прорицание являются всегда облегчением, выздоровлением от мучительной болезни шаманского призыва, еще неосуществленного. Это совершенно противоположно тому, что мы имеем у Кассандры.

189Е. Г. Кагаров. Шаманство и экстаз в греческой и римской религиях, стр. 391.

190Там же, стр. 391.

191Agamemnon, ст. 1206–1207.

205

Источник: https://studfile.net/preview/16572298/