Материал: Iz_arkhiva_Izbrannye_trudy_V_G_Bogoraza_po_shamanstvu_1934-1936_gg

Первая часть. Определение шаманства

куда он, якобы, её зарыл. Если он медлит, его опять угощают муравьями, не то начинают его жарить на медленном огне.

Вредительными колдунами являются не только люди, но также и крокодилы. Они привлекают колдовством девушек в воду, которых потом съедают. Рядом с крокодилами является колдовской павиан. Колдун держит его в своей хижине взаперти. Впрочем, днем павиан невидим, но ночью колдун посылает его на злую работу.

Колдуны-специалисты делают различные фокусы: насылают на девушек икоту и истерику, создают любовную присуху.

Ученый автор ссылается опять-таки на миссионеров, которые были свидетелями различных колдовских действий. Миссионеры, в свою очередь, цитируют Шекспира.

«Есть много на свете вещей, друг Горацио, которые не снились и нашим мудрецам».

Мы опять-таки видим на этом примере, с одной стороны, сложность африканского колдовства и в социальном и в обрядовом отношении, а с другой стороны, мы видим близкое родство между сибирским шаманством и африканским колдовством. Все сибирское шаманство может как будто вместиться в один уголок этой обширной картины африканского волшебства.

A. C. Kruijt в любопытной статье о религии у индонезийцев, помещенной в Энциклопедии Hastings’a, том VII, стр. 248, и сопровождаемой обширной библиографией, составленной известным Джеймсом Фрезером, проводит довольно отчетливо различие между шаманами и жрецами. Шаман называется сибасо, а жрец называется дату. Жрец — это главная фигура. Он практикует магию и колдовство, изгоняет духов болезни и даже возвращает обратно улетевшую душу. Он может также призывать и духов. Но духи приходят не к нему, а к шаману сибасо. Шаман является просто как медиум, как передаточное средство для проявления духов. Духи являются, вселяются в его тело. Тело начинает дрожать, дрожь переходит в припадок, а после того шаман успокаивается и отвечает на вопросы. Бывают и другие варианты: шаман в припадке одержимости вскакивает на ноги и начинает плясать под мерные удары барабана.

В частности, по указанию Керна, такое же разделение функции между шаманом и жрецом существует у батаков. Причем шаман и жрец называются теми же именами сибасо и дату. У папуасов тоже существует такое различие. Шаман индорри впадает в транс и вме-

121

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

щает в себе духов. Жрец — конорр — действует как посредник между людьми и духами.

Несмотря на утверждение ряда писателей с Фрезером во главе, это выделение узкой специализации шаманов-духовидцов кажется необоснованным. Почти все функции настоящего шамана отошли к так называемым жрецам, и, в сущности, нельзя определить, почему именно духи вселяются в шаманов и в чем их специальные функции. Более вероятным кажется другой вариант, существующий, например, у даяков, по указанию того же Фрезера. Здесь наблюдается своеобразное смешение шаманства и жречества, причем жрецы исполняют некоторые шаманские функции.

По указанию вышеупомянутого Керна, у малайцев в положении шаманов являются сумасшедшие, эпилептики и другие душевные больные, которые считаются одержимыми и вмещающими в себя духов.

Надо, впрочем, указать, что теория о том, будто эпилептики и сумасшедшие составляют основную группу шаманов, выдвигалась неоднократно в литературе. Но эта теория представляет, скорее всего, недоразумение. Нельзя отрицать, что эпилептики и душевные больные часто вливаются в общее шаманское русло, но они не являются ведущими. Шаманство не есть душевная болезнь. Конечно, можно было бы построить общую теорию о том, что религия — это душевная болезнь, но эта теория была бы ошибочна. Ведущими фигурами в религии, и в частности в шаманстве, являются холодные, властные, расчетливые люди, которые способны использовать так называемое суеверие толпы и навязать ей свою волю. В общем, расслоение религиозных специалистов — это действительные жрецы, противопоставленные пророкам-духовидцам, как Аарон противопоставлен Моисею. Вероятно, такое же соотношение мы имеем среди народов Индонезии, отрывочность фактов не позволяет составить обоснованное суждение.

Также и по отношению к Сандвичевым островам E. N. Fallaize указывает, что жрец, принимая в себя духов, доводит себя до высшей степени безумия. Члены его судорожно корчатся, тело словно раздувается, лицо становится страшным, черты искаженными, глаза дикими и напряженными. В этом состоянии он катается по земле с пеною у рта, как будто бы под влиянием какого-то божества. Воля богов проявляется в пронзительных криках и других непонятных звуках. Только когда ответ оракула был дан (устами жреца),

122

Первая часть. Определение шаманства

припадок постепенно унялся, и наступило сравнительное успокоение96.

Другое описание такой же одержимости у первобытных народов мы встречаем у Зелигмана по отношению к племени Ведда на острове Цейлоне. Дух Jake, прежде чем войти в шамана, указывает на это криком, точно так же кричит, когда уходит. У веддов, по словам Зелигмана, одержимость кончается внезапно. Шаман падает назад на руки своих помощников. Зелигман говорит, что шаман, вероятно, не имеет полного сознания и действует также без полного волевого ощущения; сами шаманы говорят, что в начале и в конце одержимости они чувствуют головокружение и тошноту. Один из них передавал, что, когда духи ушли, у него в ушах раздалось густое гудение.

Также у племени синегальцев, живущих на том же Цейлоне, так называемый «чертов плясун» жалуется на боль в области желудка или на неприятные ощущения. В конце пляски он выглядит очень усталым97.

Все указанные здесь явления имеют, очевидно, шаманский характер.

Сравнительно с этим американский medicine-man больше удаляется от сибирского шамана, и именно этот прежний термин «medicine-man» — «человек с лекарствами», точнее соответствует особенностям североамериканского общения с духами, которое имеет более формальный характер, чем в Евразии. Medicine (поанглийски лекарство) означает не только лекарственное средство, но и всякое материальное средство, употребляемое шаманом для его магических действий. Азиатские шаманы действуют не столько при помощи материальных средств, сколько при посредстве духов, которые вселяются в их собственное тело (одержимость — possesion), также в тело пациентов для их лечения или в тело врагов для принесения им вреда. В американской магии вообще отсутствует одержимость и заменяется внедрением материального агента (intrusion).

Об этом будет сказано подробнее в главе о методах приобретения шаманского дара.

В последние годы известный американский этнограф Франц Боас, который вообще отличается большой осторожностью и крайним скептицизмом, стал, опираясь на суждения русских этнографов,

96J. Hastings. Cтатья об одержимости: «Possesion».

97D. S. Seligmann. The Veddas, Cambridge, 1911, стр. 130, 134.

123

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

в частности на мои собственные доклады на Конгрессах американистов, тоже выдвигать объединение американского medicine-man и азиатского шамана, с некоторыми ограничениями.

Впрочем ограничения этого сходства указаны Боасом с большой четкостью:

«Американское колдовство глубоко отличается от того колдовства, которое применяется во многих других странах мира. Американское колдовство не имеет ничего общего с действием злых духов, между тем как европейское колдовство основано, в общем, на договоре, который заключили между собой колдун и злой дух. При этом сила колдуна исходит от злого духа, и без его помощи колдун или колдунья не могут действовать»98.

Способность шамана насылать болезнь на то или другое лицо с колдовством не вполне совпадает. Надо указать, что слово для обозначения колдовства («éka») обозначает на диалекте племени беллабелла магическое лекарство.

Для приемов колдовства употребляются следующие материалы: лоскуток от рубахи «обреченного лица», преимущественно взятый от шеи или правой стороны груди, расчесанная по волокнам кедровая кора, на которую садилось дыхание спящего, волосы, ногти, слюна, выделение пота, моча и испражнения. Частицы вышеуказанных материалов надо заложить в человеческий череп или в одну из длинных костей скелета, преимущественно в кость от голени. Кость надо расколоть, указанные частицы вложить внутрь, и обе половины кости заботливо соединить, связать вместе и обмазать смолою. Вместо кости можно взять также два куска расколотого дерева бузины или американской ели (abies excelsa). Их надо выдолбить заботливо, потом тщательно соединить вместе и употребить вместо костяного футляра.

Вся статья Боаса наполнена описанием таких препаратов, предназначенных для колдовства.

Вместе с тем, несмотря на указанные различия, Боас считает возможным объединять сибирское шаманство и североамериканское колдовство в виде одного географического и этнографического цикла.

98Ф. Боас. Колдовство у индейцев Квакиутль. (Перевод с рукописи), «Советская этнография», 1935, № 4–5, стр. 32.

124

Первая часть. Определение шаманства

Приведу выдержку из другой статьи Боаса, тоже сравнительно недавней, помещенной в сборнике The American Aborigines, their origin and antiquity, Toronto, Canada, 1933. Название статьи — Relationship between North-West America and North-East Asia, «Взаимоотношения между Северо-Западной Америкой и Северо-Восточной Азией».

В этой статье Боас считает возможным указать: «Общим для Сибири и Америки является характерный плоский бубен, состоящий из обруча с одиночной покрышкой, иногда также с рукояткой из перекрещенных ремней или проволоки и другого подобного материала».

«Во всех других странах, где встречаются такие барабаны или бубны с одиночной покрышкой, тело барабана гораздо выше, как, например, у больших африканских барабанов».

«Единственная форма, подобная сибирскому или американскому бубну, — это тамбурин, встречающийся в Средиземноморье и в Южной Азии. Тамбурин, однако, гораздо меньше бубна и при этом снабжен характерными добавочными звоночками».

До самого последнего времени, несмотря на указанные различия, я склонен был вместе с Францем Боасом объединять сибирское шаманство с шаманством североамериканским в одну общую область. Однако, при дальнейшей разработке этого вопроса я встретил непредвиденные затруднения.

Наши материалы по сибирскому шаманству гораздо полнее и обстоятельнее, чем материалы по шаманству американскому. То же самое можно сказать о различных других вариантах и видах колдовства, существующих, например, у народов, обитающих в тропической и экваториальной полосе Южной Америки, Африки и Индонезии, хотя и некоторые из этих материалов близко подходят к сибирским материалам, даже значительно ближе, чем материалы североамериканские.

Тем не менее эти материалы в общем имеют дефект, они с постоянными пропусками и большими противоречиями.

Сибирские материалы делают возможным разработать деление сибирского шаманства по отдельным социальным стадиям, как будет подробно указано ниже. Материалы североамериканские и также материалы тропические такому делению совсем не поддаются.

125