Материал: Iz_arkhiva_Izbrannye_trudy_V_G_Bogoraza_po_shamanstvu_1934-1936_gg

Первая часть. Определение шаманства

хвальным единодушием восхваляют бескорыстие шаманов, их бедность и даже самоотверженность, с которой они служат каждому ищущему у них помощи, богатому и бедному:

«Интересно, что камами всегда бывают бедные люди. Мне говорили, что между ними нет ни одного богача, а часто кам и вовсе не имеет скота и живет лишь тем, что получает за камлание. То же говорит и Вербицкий и в объяснение приводит предание, по которому людей научил камлать Эрлик. Ульгень же в наказание покорности Эрлику отказался давать что-либо камам»64.

То же самое говорит и Петри о бурятских шаманах: «Шаман ночью в разъездах. Редкий день он может провести дома в кругу семьи. С раннего утра приезжают клиенты за шаманом и увозят его совершать требы. Я не раз бывал очевидцем, когда шаман от переутомления, отягощенный выпитым тарасуном и водкою, засыпал во время исполнения требы, но это не смущало хозяев, они трясли шамана за плечи, тормошили, всячески приводили в чувство, он вновь начинал бормотать священные слова и славословия богам, продолжая ритуал. Вот причина, почему шаман выделяется своим внешним видом среди своих соотечественников, вот причина их ранней старости и смерти»65.

Петри по крайней мере кроме бескорыстия выдвигает также постоянное пьянство шамана.

По этому поводу я могу привести суждение А. И. Новикова, относящееся к алтайским шаманам: «На основании моих личных полевых записей в Солтонском и Старо-Бардинском районах бывшего Бийского округа Западносибирского края, я могу указать, что, например, кам Ахмет из рода Седибер (семь волков) брал за совершение каждого жертвоприношения Ульгеню по двадцать пять рублей даже в 1928/29 гг., не считая половины туши жертвенной лошади, которую отвозили домой ему хозяева жертвоприношения. Другой кам Санок (род Карга-Ворона) даже и дома своего не имел, но скитался по улусам своих сородичей, где имел повсюду многочисленных

64М. Швецова. Алтайские калмыки. Записки Западно-Сибирского отдела Русского географического общества, 1889 г., т. XXIII, стр. 14.; М. Швецова — супруга вышеуказанного С. П. Швецова.

65Б. Э. Петри. Старая вера бурятского народа, Иркутск, 1928, стр. 56–57.

101

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

жен. Все доходы свои от камлания, весьма значительные, он пропивал, так как пил, как и большинство шаманов, смертельно»66.

Агапитов и Хангалов, описывая посвящение бурятского шамана, передают нижеследующие увещевания, так называемого «шаманского отца»:

«Когда бедный человек будет звать тебя, пойди к нему пешком, не требуй от него много за труды, а бери, что дадут».

«Ты всегда должен заботиться о бедных, помогать им и умолять богов о заступничестве от злых духов и их власти».

«Если позовет тебя богатый человек, то поезжай к нему на быке и не требуй много за труд».

«Если позовут вместе богатый и бедный, пойди сперва к бедному, а потом к богатому»67.

Эта, так сказать, парадная теория шаманского бескорыстия исполняется на деле так же мало шаманами, как проповедь христианского бескорыстия, указанная в Евангелии, исполняется, например, католическими и православными священниками. Теорию не нужно смешивать с практикой.

Один из крупнейших этнографов дореволюционной эпохи Д. А. Клеменц, тоже политический ссыльный, высказывал точно такие же мнения, как Швецов и Трощанский.

«Религиозная мысль, однако, не стояла у инородцев на одном уровне. Она сильно подвинулась по пути к единобожию. В тех случаях, где с шаманистами близко жили христиане или магометане, уже легко выделилось верховное существо в форме генотеизма. Верховный бог, создатель всего сущего: Улгень у алтайцев, Кудай у других тюрков, Ары-Тойон у якутов — стоит крайне высоко над пантеоном низших богов. В общем, эти верховные боги отличаются благостью и милосердием».

Мы, стало быть, имеем и у Клеменца, с одной стороны, защиту угнетенной веры шаманистов, а с другой стороны, восхваление высших религий христианства и ислама.

66А. Новиков. Рукопись об алтайском шаманстве.

67Н. Н. Агапитов и М. Н. Хангалов. Материалы для изучения шаманства в Сибири. Шаманство у бурят Иркутской губернии. Изв. Вост-Сибир. отд. Русского географ. общ. 1883, т. XIV, № 1–2, стр. 123–145.

102

Первая часть. Определение шаманства

Он называет влияние этих религий на шаманство «признаком работы религиозной мысли в прогрессивном направлении».

Для нас самое соединение религии с прогрессом совершенно противоестественно.

Что же касается приведенной выше теории о бескорыстии шаманов, Клеменц приводит её тоже, но в другом варианте.

«Когда у бурят старший шаман посвящает новичка, он говорит ему: Ты теперь стал шаманом, употребляй свою силу, свои знания на добро людям, не вреди им; если тебя позовут в одно время и богатый и бедный — иди прежде к бедному, у богатого много коней, он может послать к двум-трем камам, а к бедному ты должен идти пешком; не торгуйся изза вознаграждения, а бери то, что тебе дают; если ты будешь жадничать,

то духи, служащие тебе, покинут тебя, и ты потеряешь свою силу»68.

Любопытно отметить разночтения обоих вариантов заповедей шаманского бескорыстия.

Выходит вроде разночтений Евангелий от Матвея и от Марка. Последний пункт изложения Клеменца звучит совсем не по-ша­

мански: «Если ты будешь жадничать, то духи, служащие тебе, покинут тебя, и ты потеряешь свою силу». Настоящий шаман, конечно, сказал бы: «Духи, служившие тебе, накажут тебя жестоко и ты умрешь».

М. Н. Соболев сообщает по отношению к алтайским шаманам: «При посвящении с него (шамана) берется клятва, что к бедному он обязуется идти раньше, чем к богатому, и если тому нечем заплатить, то не требовать с него платы»69.

Самое появление таких предписаний указывает, наперекор мнению этнографов-народников, на то, что шаманские поборы достигли крайних размеров и что понадобилось положить им предел, хотя бы словесный.

Впрочем, Д. А. Клеменц в своем восхвалении шаманства идет дальше. Он сообщает, что «большой знаток тюркского шаманства академик Радлов, характеризуя деятельность шаманов, этих полудиких знахарей, говорил, что все-таки этот грязный невежественный шаман, которого считают служителем дьявола, на самом деле является проповедником добра и правды»70.

68Д. А. Клеменц. Сибирь, её современное состояние и нужды. 1908, стр. 76–77.

69М. Н. Соболев. Русский Алтай (Из путешествия на Алтай в 1895 г.). Землеведение, 1896 г., кн. III–IV, стр. 84.

70Д. А. Клеменц. Сибирь, её современное состояние и нужды. 1908, стр. 78.

103

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

Покойный Л. Я. Штернберг тоже придерживался мнения о бескорыстии и бедности шаманов. Однако в его собственных материалах можно найти такие, например, факты.

Гольдский шаман рассказывал Штернбергу: «Ты видал шамана на больших поминках. Как человек столько водки выпить может? Это айями всё выпивает. Айями и духов-помощников кормить надо. Если их не кормить, ругаются, говорят: “Мы тебе помогаем людей лечить, а тебе кормить нас жалко”. Тогда приходится свинью резать. Помогают кормить больные. Когда больной поправляется, он привозит крупу, водку, свинью. Тогда хожу по юртам, везде шаманю, а потом свинью режу, кровь в особенную посуду сливаю, а мясо велю варить, вечером облачаюсь, созываю духов, ставлю перед ними все блюда, кровь сам пью, кушанье разбрасываю, водкой во все стороны брызгаю, и духи довольны»71. Эта яркая картина обжорства и пьянства гораздо характернее, чем вышеуказанная теория о шаманском бескорыстии.

Дело в том, что шаманство считалось гонимой религией угнетенных и бедных народностей. Защищать угнетенные народности в лице их религий совершенно соответствует настроению этногра- фа-народника.

Однако, по указанию миссионера Вербицкого, шаманы получают плату или по условию за каждое действие, или, как в кузнецкой черни, состоят на жаловании от окружающих их жителей: с весны до осени — 1 руб. 50 коп. и 5 белок, с осени до весны — тоже72.

В 1904–1905 гг., в эпоху японской войны и последовавшей затем революции на Алтае, среди шаманистов возникло новое религиозное движение, с националистическим оттенком, так называемый бурханизм. Оно было направлено одновременно против шаманства и против русских притеснений, против отбирания земли и насильственной колонизации. Духовные и светские власти Российского царства забили тревогу. Сперва произошло избиение, а потом, как водится, политический процесс.

Этнографы-народники, те же самые Клеменц и супруги Швецовы, вместе с некоторыми либеральными адвокатами всемерно защищали бурханистов на суде. Приговор был сравнительно нестрогий.

71Л. Я. Штернберг. Избранничество в религии, «Этнография», 1927 г., № 1–2, стр. 9. Айями — это дух-помощник гольдского шамана.

72В. И. Вербицкий. Словарь алтайского и алдагского наречий тюркского языка. Казань, 1884, стр. 123, на слове «кам».

104

Первая часть. Определение шаманства

Однако, с другой стороны, нужно указать, что бурханизм, как и всякие религиозные веры и секты, по мере своих возможностей проявлял большую жестокость. Бурханисты, например, всячески преследовали шаманистов, добиваясь у них отречения от старой веры, сажали на цепь, запирали в тюрьму, даже растягивали их между двумя деревьями.

Эта сторона бурханизма в то время не была выявлена ни на суде, ни в литературе.

Но И. А. Лопатин, можно сказать, побил все рекорды. Он является настоящим певцом и восхвалителем гольдского шаманства.

«Личная жизнь гольдского шамана имеет мало радостей, а против того, чаще представляет лишения и страдания. Самая главная, тяжелая сторона жизни шамана та, что ему приходится жить все время с сеонами­ (духами). Этот симбиоз, как я уже в немногих словах указывал выше, представляет для шамана большую опасность. Сеоны — духи по преимуществу злые и каварные. При малейшей оплошности со стороны шамана они немедленно начинают своевольничать: разбредаются по сторонам и мучают людей, портят снасти и промысловые снаряды, пугают зверя, рыбу и мешают охоте и рыбной ловле и т. д.; самому шаману они угрожают тем, что могут выйти из подчинения ему и даже замучить его. У гольдов существует немало рассказов о том, как у того или иного шамана некогда сеоны вышли из послушания и изуродовали его (ослепили, свернули шею, отняли язык и т. п.), или же замучили его до смерти»73.

«Определенной платы за камлания шаманы у гольдов не получают. Правда, за лечение больных шаману дают деньги, привязав их в тряпке к нему на шею. Но едва ли этот случай имеет хоть какую-нибудь древность. Шаманкам пришивают к рукавам кофты небольшие куски материи. Почти всегда шаману приносят подарки в виде живности: свиней, уток и кур. Но все эти подарки далеко не оплачивают тех трудов, хлопот и нервного беспокойства, которые шаман испытывает при камланиях. В конце концов, приходится сказать, что шаман бесплатно служит народу, как видно из вышеописанного, тяжелую службу, подвергая себя большим лишениям и отказавшись от удовольствия; в пример к последнему можно указать хотя бы тот случай, что при общем пьянстве на пирах, столь желанных и частых у гольдов, он один должен соблюдать воздержание. Особенно поражает бескорыстие шаманов при лечении больных»74.

73И. А. Лопатин. Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские. Записки Общ. изуч. Амур. края. Владивосток, 1922 г., стр. 256.

74Там же, стр. 255.

105