Материал: Iz_arkhiva_Izbrannye_trudy_V_G_Bogoraza_po_shamanstvu_1934-1936_gg

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

Однако пять различных ссылок, относящиеся к первобытным народностям, в том числе три ссылки, относящиеся к эскимосам, заставляют обдумать эти факты более глубоко.

Конечно, девственность у эскимосов не ценилась и не ценится особенно вплоть до настоящего времени. Тем не менее возможно, что в разных районах шаману действительно принадлежало право воспользоваться ею перед браком.

Это появление права первой ночи можно рассматривать как первый набросок обычая, который возник очень рано, но не мог укрепиться и получил более постоянную форму только гораздо позднее — на стадии более позднего родового строя, например такого, какой указан в Никарагуа по описаниям Андагойя.

Я должен дополнительно указать, что именно у эскимосов в различных областях, весьма удаленных друг от друга, шаман пользуется влиянием гораздо более значительным, чем влияние вождя. Многие исследователи отрицают даже существование вождей у эскимосов. Но существование шаманов признается всеми.

Можно привести замечательное место из «Немецкой идеологии»:

«Разделение труда становится действительным разделением лишь с того момента, когда появляется разделение материального и духовного труда (пометка Маркса на полях “Первая форма идеологов, попы, совпадает”).

С того момента сознание может действительно вообразить себе, что оно нечто иное, чем сознание существующей критики, что оно может действительно представлять себе что-нибудь, не представляя себе чего-нибудь действительного, — с этого момента сознание в состоянии эмансипироваться от мира и перейти к образованию “чистой” теории, философии, морали и т. д.»11.

Во всяком случае из этого отзыва Энгельса о шамане вместе со всеми ссылками на Банкрофта и Бера вытекает то, что шаман представляется Энгельсу как фигура социальная — представитель племени. Энгельс сопоставляет эскимосского шамана с более поздней фигурой жреца, указанной в Никарагуа. Этого жреца считали даже вроде папы.

11К. Маркс и Ф. Энгельс. «Немецкая идеология», М., 1933 г. стр. 21–22.

В немецком подлиннике указано: «Auf dieser Höhe schrieb Marx in die rechte Spalte, ohne Einfügungszeichen: Erste Form der Ideologen, Pfaffen, fällt zusammen» Karl Marx und Friedrich Engels, Gesamtausgabe, том 5, стр. 21.

66

Первая часть. Определение шаманства

Глава II

МНЕНИЯ О ШАМАНСТВЕ УЧЕНЫХ СОВЕТСКОЙ ЭПОХИ

В современной советской науке шаманство часто определяется как особая религия, соответствующая эпохе разложения родового строя. Так, например, в антирелигиозной литературе часто встречаются такие определения: «в эпоху разложения родового строя в соответствии с развивающимся разделением труда появляются жрецы и шаманы. Обычно религию этой эпохи называют шаманизмом»12.

Приблизительно такое же определение мы встречаем в статье Н. Минлос «Социальные корни шаманства», в общем весьма спутанной и противоречивой13. «Шаманство — религия разлагающегося родового строя, является переходной от доклассовой религии к классовой»14.

Косоков идет даже дальше Лукачевского и Минлос, хотя его определение шаманства довольно запутанно. «Шаманство является религией, представляющей дальнейшую ступень и форму анимистического мировоззрения, которое соответствует общественным отношениям охотничье-рыболовного и начальным ступеням скотоводческого хозяйственного быта. Шаманство — есть классовая религия»15 и т. д. Однако вышеприведенная цитата из сочинений Энгельса свидетельствует о том, что для него шаманство отнюдь не является классовой религией и даже переходной стадией «от доклассовой религии к классовой».

Социальный строй эскимосских племен даже и в настоящее время является весьма первобытным. В более глухих углах коммунистический строй является живым и действенным. Даже формы разложения коммунистического строя, которые возникают начиная со второй половины XIX века в различных областях огромной территории, занятой эскимосами, представляют характер более примитивный, чем, например, разложение родового строя у народностей

12А. Т. Лукачевский. Марксизм и ленинизм как воинствующий атеизм, Гаиз, 1933.

13Антирелигиозник, № 6, 1933.

14Н. Минлос. «Социальные корни шаманства», журнал Антирелигиозник 1933, № 6.

15И. Косоков. К вопросу о шаманстве в Северной Азии, Изд. Безбожник, М., 1930, стр. 10.

67

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

северо-восточной Азии, даже у чукоч, наиболее близких к эскимосам.

Совершенно неприемлемым является суждение о том, что шаманство представляет только переходную стадию. Напротив того, три вышеуказанных мнения представляют крайнее сужение такого протяженного явления как шаманство.

Религиозные идеологи, по указанию Маркса, являются очень ранними специалистами16. Такими ранними религиозными специа­ листами являются также шаманы.

Совершенно несомненно, что самое появление шамана означает разложение первобытного строя. Так, в указанных примерах к шаману перешло осуществление общинных прав группового брака.

Одновременно с этим шаманство развивается, приобретает новые формы и проходит сквозь разные этапы разложения родового строя, чтоб достигнуть этапа загнивания уже в пределах раннего феодального общества.

Впрочем, различные авторы из числа указанных выше имеют представление о том, что шаманство прошло сквозь стадии и развивалось в течение долгого периода времени. Так, у Токина мы встречаем: «Чародейское колдовство и камлание шаманов вырабатывалось в течение долгого периода времени, начавшись с коллективных действий в предшествующий период»17.

Также и Урсынович при всей путанице своих определений, о чем будет сказано ниже, все же предполагал, что шаманство имеет различные стадии, начиная от простейших чукотских шаманов и кончая высшими шаманами у якутов и бурятов, которые собирают вокруг себя целые школы18.

Еще более запутанно и сложно определение И. М. Суслова, который однако является выдающимся знатоком тунгусского шаманства. Он занимался изучением шаманства в течение целого ряда лет. «Шаманство мы квалифицируем, как религию, которая заключает в себе: во-первых, целую систему древних анимистических представлений, видоизмененных в соответствии с производственными отношениями современного общества туземных северных племен, определяе-

16К. Маркс и Ф. Энгельс. Немецкая идеология, М., 1933, стр. 9.

17Н. Токин. Очерк происхождения религиозных верований, ГИЗ, М., 1929, стр. 68.

18С. Урсынович. Религии туземных народностей Сибири. Изд. Безбожник. М., 1930, стр. 15.

68

Первая часть. Определение шаманства

мых уровнем их хозяйственного развития; во-вторых, религиозные настроения, соответствующие более сложным анимистическим идеям (бог, дух, душа), усыпляющим и притупляющим социальные чувства; в-третьих, магические действия, направленные в сочетании

санимистическими представлениями не только на сверхъестественные существа, но и на живых людей в форме особого специфического шаманского искусства, которое зачастую является своего рода театральным представлением мистериального типа»19.

Таким образом шаманство, во-первых, является системой древних анимистических представлений, во-вторых, системой более сложных анимистических идей и, в-третьих, рядом магических действий театрального типа.

Очевидно, Суслов хотел указать на протяженное развитие шаманства от более древних анимистических представлений к более сложным анимистическим идеям, но разобраться в его определениях довольно трудно.

Кстати сказать, перечисляя анимистические идеи, он начинает

сбога и уже потом называет духа и душу.

Впрочем, и другие исследователи, говоря о шаманстве, часто упоминают божество, оставляя в стороне духов.

Также и Петри в своей популярной книжке о религии бурятов20 дает указание о том, что шаманство отличается от прочих религий анимистического порядка наличием жреца — шамана. С другой стороны, Петри отрицает в шаманстве присутствие магии. Шаман является жрецом и врачом, заклинателем погоды и предсказателем, но врачует он не заклинаниями или волшебными зельями, а умилостивлением духов, жертвами и славословием. Заклинает погоду не силой личного влияния или тайной волшебных заклинаний, а жертвой или просьбой, направленной к божеству, заведующему данной стихией. Магия как власть человека над природой достигнута им не при помощи познания волшебных снадобий и заклинаний. Шаман бессилен воздействовать на природу.

Это странное представление о шаманстве, конечно, не соответствует фактам. Не только шаман и шаманство, но даже христианская религия имеет определенные магические элементы, и христианские

19И. М. Суслов. Шаманство и борьба с ним. Журнал «Советский Север», 1931 кн. 3‒4, стр. 91.

20Б. Э. Петри. Старая вера бурятского народа, Иркутск, 1928, стр. 47.

69

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

священники являются их совершителями, ничем не разнящимися от более простых колдунов.

Петри запутался в анализе шаманских обрядов. У шамана, как

иу прочих более поздних жрецов, имеется свой специальный обряд служения духам, который отличает его от более древнего знахаря. Знахарю свойственны только магические обряды, более простые

ицелеустремленные, как у любого знахаря.

Из вышеприведенного следует, что суждения некоторых советских ученых о шаманстве отличаются неясностью.

Например, Токин попросту смешивает шаманов со знахарями и не делает между ними никакого существенного различия. Он указывает шаманов в Африке и Южной Америке, а о сибирском шаманстве, гораздо более типичном, не говорит ни слова21. Приведу для полноты еще несколько суждений. Пальма первенства принадлежит С. Урсиновичу. В его книге «Религия туземных народностей Сибири», вышедшей в свет в 1930 г., прежде всего перепутано множество фактов. Так, тунгусы будто бы имеют пастушескую собаку, которая приручена сторожить стадо. На деле пастушеская собака в восточной Сибири вообще не встречается.

«На Камчатке живет особый вид полевой мыши, вроде суслика. Местные жители зовут ее “евражкою”… Зверек составляет себе запасы на зиму из съедобных трав, кореньев, орехов, грибов. Камчадалы знали это и, чтобы долго не искать, осенью обирали норки зверька, оставив ему некоторое количество запасов на зиму, чтобы не издох с голоду»22.

Далее следует рассуждение: отсутствие земледелия сделало здесь на Камчатке вредную в земледельческих странах евражку очень полезным для человека животным.

Факты перепутаны и здесь. Они заимствованы у Крашенинникова. Но Крашенинников знал, что они относятся не столько к действительности, сколько к фольклору:

«Еще и сие о мышах сказано было мне от камчадалов, будто оне, отлучаясь от нор своих, собранный корм покрывают ядовитым кореньем

21Н. Токин. Очерк происхождения религиозных верований. М., 1929 г. Впрочем, на стр. 65-й Токин упоминает «шаманов и шаманок лопарей», но лопари при всем сходстве с северно-сибирскими народностями обитают все же в европейской части СССР. 

22С. Урсынович. Религия туземных народностей Сибири. Изд. Безбожник, М., 1930. стр. 6.

70