Профессор Джон Диллон замечает, что формула Евдора, который использует известный пассаж из платоновского «Теэтета», весьма тонким образом изменена по смыслу [20, 127]. Во-первых, Пифагор здесь - её автор, который вычитал её у Гомера и уразумел её подлинный смысл, выразив более явно. Платон же, следуя Пифагору, сформулировал её ещё более точно.
Иудейский философ, платоник- эклектик Филон, автор внушительного корпуса сочинений, был родом из Александрии и принадлежал к одному из богатейших и влиятельных родов евреев рассеяния [о нём см.: 22; 26; трактат о добродетелях: 33]. Филон прошёл курс базового греческого образования и является одним из удивительных литературных явлений эллинистического мира [20, 143].
Этика Филона выражена в терминах как платонизма, так и стоицизма, но предпочтение Филон отдаёт Платону. В вопросе о телосе Филон, с одной стороны, разделяет учение стоиков о жизни «в соответствии с природой», с другой стороны, он предпочитает идею платоников о цели жизни как «уподобление Богу» [26, 115-116]. Жизнь в соответствии с природой, Филон, похоже, относит к практическому типу доброде-
Далее, если для Платона ката то Suvaxovзначило «насколько это возможно» для смертного, то Евдор понимает это высказывание в смысле «в соответствии с той частью нас, которая способна на это», то есть насколько ум и присущая ему добродетель, разумение, в силах это достичь. Для этого Евдор и вводит уточняющие слова: фромроєї5' pv povњз SuvaTФv4.
Следует сказать, что Евдор тонко уловил связь платонизма с пифагореизмом и развил темы, которые станут в платонизме общим местом, особенно это касается концепции уподобления богу.
тельной жизни, а цель жизни как уподобление Богу соотносит с созерцательным типом добродетельной жизни. Но добродетель должна быть совершенна в обоих этих типах. Ведь добродетельный человек и живёт достойно, и созерцает то, что находится за пределами добродетельной жизни, то есть в ноуменальной сфере. Совершенно очевидно, что созерцательную жизнь Филон идеализирует и предпочитает деятельной [26, 116].
Четыре основные добродетели в сочинениях Филона упоминаются часто наряду с благочестием и человеколюбием, которые выше четырёх кардинальных добродетелей и содержат их в себе как в своей основе. Все добродетели проистекают от Бога, заключены в первых двух - благочестии и человеколюбии, из которых рождаются и четыре основные добродетели и все прочие.
Четыре добродетели Филон в духе Платона связывает с тремя частями души.
Плутарх, Алкиной, Апулей. Плутарх родился ок. 45 года н. э. в небольшом беотийском городке Херонея. Он сам упоминает о себе, что в 66-67 годах в Афинах он начал изучать философию у Аммония, который заведовал платоновской школой. Плутарх много путешествовал и был известным человеком. Император Траян даровал ему почетные привилегии (консула), а император Адриан в 119 году назначил его прокуратором Ахайи. У него было много друзей в разных городах Империи, но он был верен родному городу, прожив там до конца своих дней. Он занимал в Херо- нее разные общественые должности, имел много друзей и учеников и образовал там философскую школу наподобие платоновской академии [20, 190191]. В Дельфах он был избран жрецом храма Аполлона и славился как авторитетный знаток дельфийской истории и ритуалов и как толкователь пророчеств Аполлона. Прожил он долгую жизнь и написал много сочинений. Сохранился внушительный корпус его работ, посвящённых как историческим, так и философским темам. Философские трактаты Плутарха объединены общим названием «Моралии». В этот корпус входят различные сочинения, посвящённые вопросам политики, религии, педагогики, литературоведению и этики5.
Плутарх - моралист. «Моралистика, - пишет А.Ф. Лосев, - это его подлинная стихия, беззаветная тенденция всего его творчества, никогда не угасающая любовь и какое-то педагогическое наслажденчество». Даже его «Сравнительные жизнеописания» несут на себе отпечаток морально-поучительных целей и, вообще, всё его творчество наполнено пафосом религиозно-нравственной проповеди [23, 22, 25, 187; 24, 21].
Цель человеческой жизни для Плутарха состоит в том, чтобы привести душу в гармоническое устроение и соединить её с божественным началом, другими словами - уподобиться богу. Об этом он пишет в трактате «Почему божество медлит с воздаянием» в следующих выражениях:
...По Платону, бог, предстающийобразцом всякого добра, сам влагает в людей добродетель(nаvzњv xaAвv о dsаз йavzаv иv yйaњ napаbsiyya dйysvoз rqv аvepњnivqv аpsz^v), в некоторомотношенииуподобляющую божеству всехтех, кто за ним в состоянииследовать(и^oyoiњaiv ovaav ayњayйnњз npаз avzфv, иvфiфmoi zolз єпєоваївєффvvayйvoiз) Ибо природа всего мира не знаетпорядка, и чтобыэтот мир преобразился в нечтоупорядоченное, начинать он должен с уподобления и причастиябожественнойидее и добродетели(фyoiфrqzi xai yseй^si ziviтщ пері zа веоiфйaз xai аpsz^з). И этот же муж говоритдалее, что природа дала нам зрение, чтобы, созерцаявосхищеннодвижениенебесныхтел, наша душа привыклавоспринимать и любить прекрасное и упорядоченное, так же как и ненавидетьбеспорядочное и блуждающее, избегатьслучайного и произвольного, какисточникапорока и заблуждения. Ведьчеловекимеет от бога великое благо добродетели, чтобы, таким образом, воспринимать, подражать и уподобляться его красоте, котороеонаемудаёт(ov yаp eotiv о ті jieпЗov avQpњnoз аnoAaveiv Qeov nйpvKev ц то yiy^oei каіbiњ^Ei Tњv иv ИKeivњ KaAвv каіаyaOњv eiз аpevqv каОіотаоОаі) [14, 550d-e; см. также: 5].
В целом этот пассаж следует платоновскому диалогу «Теэтет» и развивает сходные темы из диалога «Федр» и пятой книги «Законы» [Plat. Theat. 176 b-e; Phaedr. 247a; Leges, V, 727a]. Перекликается он так же и с тем, что Плутарх говорит в трактате «О спокойствии», фрагмент из которого сохранил Иоанн Стобей: «Спокойствие, как видно, исполнено великой премудрости! Оно наиболее подходит для учёных занятий и достижения разумения, не просто умудренности, которая помогает в торговых делах и на рынке, но той великой мудрости, которая делает достигшего его подобным богу»
(ЕофбмЈOLKЈ Х9ЛРа то т-qз ЛаиХ^а? npoзт' аЯЯакаіЈlз ЈліатГ]ЛЛ^ каі9QOvr|ьЈWз р^Яєт^- ЯЈуы5' oщ т-qv кап^ЯіKqv каіayopalav, аЯЯат-qv рхуаЯ^/ ^тіди^opoiol 0Јф тау аЛт-qv аvaЯaЯцvтa) [15, 143; рус. пер. см.: 20, 198].
Добродетели Плутарх делит на этические и теоретические. Этические добродетели имеют дело с эмоциями, которые должны быть приведены в согласие с разумом, а теоретические только с разумной частью души (см. трактат «О моральных добродетелях»; анализ трактата см.: [20, 198-202}). Четыре добродетели у Плутарха встречаются часто - так, восхваляя Александра Македонского, Плутарх говорит, что он отличался здравомыслием (auvЈьЈwз), бесстрашием и мужеством (a9op^g каіаv5QЈlaз, аv5Qaya0laз), целомудрием (a^9Qoaщvnз), великодушием (pЈyaЯoфuxlaз) и справедливостью (5lкaюьщvnv). Плутарх изображает Александра как истинного философа, который философствует деяниями, как ученика Аристотеля, который дал ему больше, чем его отец Филипп (см. «О судьбе и доблестях Александра», речь первая: [5, 11]). Плутарх спрашивает: «Но что показывают сами деяния Александра - произвол судьбы, воинственность, господство силы? Или же большое мужество и справедливость, большое здравомыслие и сдержанность, разумную последовательность, трезвый и проницательный расчет во всех поступках? Ведь я не могу, клянусь богами, сказать, что такой-то [поступок] из них я, рассудив, отношу к мужеству Александра, тот - к человеколюбию, тот - к воздержности: в каждом его действии мы видим смешение всех добродетелей, так что он подкрепляет утверждение стоиков, что во всём, что делает мудрец, он действует сообразно со всеми добродетелями и в каждом действии главенствует одна какая-либо добродетель, но она призывает и прочие и направляет их к той же цели» [там же]. Четыре добродетели с характерными для каждой из них особенностями Плутарх перечисляет в тракта- поступкам и об отношении разумения те «О фортуне», где речь идёт об от- к другим добродетелям. Плутарх рас- ношении фортуны к нравственным суждает:
Еслисуществуютцеломудрие (оыуроотц), справедливость (Ъкаюотц) и мужество(аvфpeia), можноли таким образом рассудить, что не существуетразумения(ppov^oiv), если же нетразумения, то, каким же образом, будетиметьместоздравоесуждение(evЯovMav; благоразумие)? А посколькуцеломудрие, какговорят, есть вид разумения, то и справедливостьтребуетприсутствиеразумения. Иначеговоря, здравоесуждение(evЯovAiav) и разумение(ppov^oiv), позволяющиесохранить благородство в удовольствиях(иv pиv цфovaпз аyaQovз napsxopйvqv), следуетназватьвоздержностью(иyKpвzeiav) и целомудрием(oњ<ppoovvpv), в опасностях и трудах - крепостью(Kapzepiav) и мужеством(аvbpayaOtav), в делахобщественных и гражданских - благоустройством(evvopiav) и справедливостью(biKaioovvpv)[13, 97e],
Здесь, в сущности, перед нами учение Сократа, развитое стоиками, о том, что все добродетели восходят к разумению. Как и многие средние платоники, Плутарх - эклектик, поэтому не удивительно, что в его учении о добродетелях
Оплатонике II века Алкиное ничего неизвестно, кроме того, что до нас дошло сочинение, надписанное его именем «Учебник платоновской философии»6. Одно время это произведение хотели приписать платонику Альбину, предположив, что имя Алкиной произошло в результате искажения имени Альбин. Но сейчас эта гипотеза оставлена и «Учебник» вернули его законному автору [20, 43(0 По-гречески он называется Учебник догматов Платона, или, как в ряде рукописей Сокращенное изложение догматов Платона и состоит из 36 глав, в которых последовательно излагается логика, физика и этика Платона.
«Учебник» составлен в духе эклектического платонизма, принимающего ари- сочетаются различные подходы. Терминология скорее перипатетическая, но мысли платонические и стоические. Часто Плутарх полемизирует со стоиками, но согласен с ними в том, в чём
они согласны с Сократом и Платоном.
стотелевскую логику и ряд стоических положений. Рассмотрим раздел «Учебника», посвящённый этике (особенно гл. 2730), а также общие положения, которые прописаны в начале трактата (гл. 1 -2)7.
В самом начале трактата Алкиной говорит о том, какими качествами должен обладать философ (согласно Платону). Он должен быть от природы склонен к наукам (|та0гцтата), должен любить истину (аAf]0ЈLaV ЈXЈLV ЈQWTLKWЗ), быть умеренным (целомудренным) и спокойным от всяких душевных волнений (o®9pova sivai каі ката то naB^TiKov t^з YUXHЗфиоікшдKaTSOTaA^йvov), направлять все своиустремления к науке о сущеми не гнаться за удовольствиями. Не должен быть мелочным в соображениях (^LKQOАoyia), так как он будущий созерцатель божества и человека (0ЈWQЈОv та 0ЈІа каїаv0Qwniva). Должен быть справедлив (biKaioauv^v), правдолюбив (aAr]0Јiav), независим и сдержан (й^euBsplav каї... ошфросбуцу), отличаться умеренностью (целомудрием), мужеством и справедливостью (ошфроспурts каїavSpslaкаїбікаюспур) [2,1,2-4].
Философия являет два рода жизни: созерцательную и деятельную (0Јц>9птікои той 5и практікои). Цель первой - знать истину, второй - поступать в соответствии с разумом. Первая хороша сама по себе, поскольку есть действие ума, мыслящего умопостигаемое (иvЈQyЈia той voы vooьvtoз та vo^a), вторая - поскольку она необходима и есть действие разумной части души через тело (¦фихл? AoyiKqз ЈvЈQyЈia 5iа awpaTOз yrvopivn). Душа, которая созерцает божественное и божественные мысли (vor|aЈiз той 0Јiou), является душой разумеющей (9Qovnaiз) и богу уподобляющейся (npаз то 0Јlov фpoiwaЈWз). Созерцание есть самое главное и важное, то «ради чего мы стремимся к поставленной цели (тЈАоид)» [2, 2, 1-2].
Как видно, Алкиной устанавливает следующие ориентиры: жизнь философа обращается в области созерцания божественного, сосредотачивая всю свою энергию в уме, тем самым соединяясь с богом. Так же философу следует развивать природные задатки добродетелей: целомудрия, мужества и справедливости, являющимися образцами подлинных добродетелей, осуществляющихся в области разумной деятельности.
Теперь рассмотрим ту часть «Учебника», где речь идёт о добродетелях. Это главы 27-30. В 27 главе идёт речь о благе, в 28 - о цели, в 29 и 30 главах - о добродетелях.
«Что касается человеческого блага, - пишет Алкиной, - то внимательному читателю его (Платона. - Е Х) сочинений ясно, что он считает им науку (ЈліатГ]рц) и созерцание первого блага, которое можно определить как бога и первый ум (0Јov тЈ каїvoыv т^ nQWTOv)». Всё остальное может быть отнесено к благам лишь по причастию к первому благу. Подобием первого блага в нас является ум и способность рассуждения (voыv каїAoyov) и только благо относящееся к уму прекрасно (каА^), важно (aЈpvаv), стремиться к богу и божественно (0Јiov, Ьаір^ішд), все прочие так называемые блага: красота, здоровье, сила, богатство и тому подобные могут быть хорошими, если неразрывны с добродетелью, а без неё - лишь материя и порождают только порок (uAnз- npаз кагайуїмор^а), это, по Платону, тленные блага (0vnта...ауа0а) [2, 27, 1-2]. Только подлинная добродетель, не тленная, ведёт к благу и доставляет счастье, к тому же полностью она раскрывается не в этой жизни, а в загробной, где философские души становятся сотрапезниками богов и созерцателями истины [2, 27, 3-5].
Целью жизни является посильное уподобление богу (ц|aoiwaiv0Јф ката то buvaTЦv). А уподобиться богу, как учит Платон, значит стать разумным, справедливым и благочестивым (то 9QOVi^ov каї5iKaiov каїцaiov). Далее Алкиной указывает на места из диалогов Платона, где об этом сказано. Во-первых, это, конечно же, пассаж из диалога «Теэтет» (176a-b), который Алкиной подкрепляет пассажами из 10-й книги «Государство» (Х, 613а) и диалога «Федон» (82a-b) [2, 28, 1-2]. После этого у Алкиноя приводится важное уточнение, оно состоит в следующем: «...благо есть начало всякой пользы, и можно сказать, что оно - от бога; такому началу соответствует цель, состоящая в уподоблении богу. Бога, конечно же, небесного (иnouQavi^), клянусь Зевсом, не наднебесного(ьnЈQOUQavl^>), который и добродетелью не обладает, поскольку он выше её» [2, 28, 3]. Здесь автор поясняет, что можно уподобиться только Демиургу, или второму богу, который сотворил космос, но не тому трансцендентному богу, который находится над космосом. Уточнение существенное, поскольку, если иметь в виду бога, который над небесами, то это бы нарушило его трансцендентность [20, 298-299]&.