Статья: Три формы медиатизированной религии: изменение облика религии в публичном пространстве

В целом, драма, созданная в скандинавских странах, склонна отражать общее секулярное развитие, где авторитет христианской церкви подвергается серьезным сомнениям, а индивидуализированные формы веры кажутся более приспособленными к требованиям современной жизни.

В скандинавских странах, как и во многих других частях мира, англо-американские художественные повествования занимают видное место практически на каждой медиаплатформе: в книгах, фильмах, телесериалах, компьютерных играх и т. д. Sepstrup, P. (1990) Transnationalization of Television in Western Europe. London: John Libbey; Thussu, D. (2006) International Communication. Continuity and Change. 2nd edition, London: Hodder Arnold. Импорт англо-американской художественной продукции увеличился за последние десятилетия из-за отказа от государственного регулирования медиаиндустрии и увеличения числа медиакорпораций, в частности телевизионных каналов с их почти ненасытным аппетитом на телесериалы, которые используются для заполнения эфирного времени. Это увеличило не только количество, но и жанровое разнообразие англо-американской художественной продукции, доступной для скандинавских аудиторий. В результате многообразие художественных повествований, включающих в себя элементы банальной религии, стало присутствовать в публичной культурной сфере. Яркий пример этого -- такие американские телесериалы, как «Секретные материалы», «Убийца вампиров Баффи», «Укротитель призраков», «Настоящая кровь» и «Грань», которые описывают различные сверхъестественные явления в таких жанровых форматах, как детектив, научная фантастика, фэнтези, комедия, приключения и т. д. В своем детальном анализе американского телесериала «Сверхъестественное» Петерсен Petersen, L.N. (2010) “Renegotiating Religious Imaginations through Transformations of `Banal Religion' in Supernatural”, Transformative Works and Cultures 4. отмечает, что сериал в игровой форме перерабатывает религиозные концепции и пересматривает религиозные представления. Это происходит, например, через соединение банальных религиозных представлений и экзистенциальных тем и через игровую интертекстуальность. Кларк Clark, L.S. (2008) “Religion, Philosophy, and Convergence Culture Online: ABC's Lost as a Study of the Processes of Mediatization”, Northern Lights. Film and Media Studies Yearbook 6(1): 143-163., исследуя онлайн-форумы, посвященные американскому телесериалу «Остаться в живых» (Lost), приходит к выводу, что такого типа формат фреймирует религиозные символы и повествования через призму популярной культуры и «способствует появлению религиозной символики и повествований в контекстах, которые обычно не считаются “религиозными”» Ibid., p. 159.. В своем анализе восприятия молодыми фан-группами американской серии фильмов «Сумерки. Сага» (Twilight Saga) Петерсен Petersen, L.N. (2012) “Danish Twilight Fandom. Transformative Processes of Religion”, in S. Hjarvard, M. Lцvheim (eds) Mediatization and Religion: Nordic Perspectives, pp. 163-182. Gцteborg: Nordicom. показывает, что банальные религиозные представления в популярных повествованиях играют важную роль носителей религиозного воображения, в силу се- кулярности датского общества: «Отсутствие сформировавшегося религиозного мировоззрения приводит к тому, что религиозные представления этих подростков строятся на основе преобразованных и разрозненных концептов банальной религии, с которыми они сталкиваются в медианарративах» тыа., р. 179.. Как и журналистика о религии, банальная религия может иногда критиковать институциональную религию, но в целом она открыта для огромного разнообразия религиозных, духовных и магических влияний. Таким образом, она создает, зачастую в игровой форме, культурный фон из религиозных представлений. Наконец, в скандинавском контексте, где коммуникативное воздействие институциональной религии ограничено, американская популярная культура становится важным фактором формирования публичных репрезентаций религии.

Видимые различия

За последние несколько десятилетий выросло присутствие религии в публичном пространстве, не в последнюю очередь благодаря усилению внимания медиа к различным религиозным явлениям. В некоторых случаях это связано с ростом значимости в обществе религиозных организаций или верований, в частности с тем, что политический ислам набирает силу, и с увеличением числа иммигрантов-мусульман в странах Северной Европы. Однако присутствие религии в публичной медиасфере не является синонимом общего религиозного возрождения. В скандинавских странах число граждан, относящих себя к протестантским церквам, продолжает снижаться, не резко, но медленными и устойчивыми темпами. Аналогичным образом индикаторы принадлежности к другим религиозным организациям или распространения более индивидуализированных форм религиозности не свидетельствуют об альтернативных формах религиозного возрождения.

Сосуществование двух тенденций: достижение широкого присутствия институциональной религии в публичных медиа и ее низкая поддержка на частном уровне -- не обязательно парадоксально. Мы являемся свидетелями изменения публичного облика религии, чему способствует в том числе возрастающая медиатизация религии. В этой статье я выделил три различные формы медиатизации религии, каждая из которых различным образом формирует визуальные репрезентации религиозных проблем и акторов, а также дает последним разные возможности высказывать свою позицию. Основные характеристики трех медиатизированных форм религии приведены в Таблице 1.

Таблица 1. Основные характеристики трех форм медиатизированной религии

Как подчеркивалось выше, медиатизация может включать различные, иногда противоречащие друг другу, направления развития; например, в некоторых случаях она может поддерживать распространение секулярных ценностей, а в других создавать новые религиозные представления.

Несмотря на эти различия, можно выделить две общих тенденции трансформации религии в скандинавских странах, которые отчасти являются результатом медиатизации: протестантская церковь утратила часть своей прежней власти определять и фреймировать религию и в политической, и в культурной публичной сфере, а популярные медиаформаты стали играть важную роль в распространении религиозных символов, верований и практик. С появлением новых типов религиозных медиа стало различимо многообразие (вне)институциональных религиозных позиций, а использование социальных сетей для религиозной коммуникации может поддерживать индивидуальные интерпретации религиозных верований и практик. медиатизированный религиозный мухаммед

Журналистика о религии получила полномочия тщательно расследовать взгляды и действия религиозных организаций и акторов в случае, если они противоречат общим секулярным ценностям. И, наконец, посредством банальной религии бриколаж религиозных символов, верований и практик создается и распространяется за пределами институциональной религии и без обязательного намерения проповедовать Евангелие. Наряду с такими долгосрочными структурными процессами модерна, как индивидуализация и глобализация, медиатизация меняет условия практикования религии в современном мире. Она не только значимая черта современности, но и существенно меняет общественный облик религии.

Перевод с английского Екатерины Гришаевой и Валерии Шумковой

Библиография / References

1. Andreassen, R. (2007) Der er et yndigt land -- Medier, minoriteter og danskhed [There is a Lovely Country -- Media, Minorities and Danishness]. Copenhagen: Tiderne Skifter.

2. Asp, K. (1990) “Medialization, Media Logic and Mediarchy”, Nordicom Review 11(2): 47-50.

3. Barrett, J.F. (2004) Why Would Anyone Believe in God? Walnut Creek: Altamira Press.

4. Baudrillard, J. (1981) For a Critique of the Political Economy of the Sign. St. Louis, Mount.: Telos Press.

5. Berger, P. (1999) “The Desecularization of the World: A Global Overview”, in P. Berger, J. Sacks, D. Martin, T. Weiming, G. Weigel, G. Davie, A. An-Naim (eds) The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics, pp. 1-18. Washington, D.C.: Ethics and Public Policy Center.

6. Billig, M. (1995) Banal Nationalism. London: Sage.

7. Blumler, J.G., Gurevitch, M. (1981) “Politicians and the Press: An Essay on Role Relationships”, in D.D. Nimmo, K.R. Sanders (eds) Handbook of Political Communication. Beverly Hills, Calif.: Sage.

8. Bourdieu, P. (1993) The Field of Cultural Production. Essays on Art and Literature. Cambridge: Polity Press.

9. Boyer, P. (2001) Religion Explained: The Human Instincts that Fashion Gods, Spirits and Ancestors. London: William Heinemann.

10. Bruce, S. (2002) God Is Dead: Secularization in the West. Oxford: Blackwell.

11. Carey, J. (1992) Communication as Culture, Essays on Media and Society. London: Routledge.

12. Casanova, J. (2007) “Rethinking Secularization: A Global Comparative Perspective”, in P. Beyer, L. Beaman (eds) Religion, Globalization and Culture. International Studies in Religion and Society, Volume 6, pp. 101-120. Boston, MA: Brill Academic Publishers.

13. Center for Samtidsreligion (2009) Religion i Danmark 2009 [Religion in Denmark 2009], https://samtidsreligion.au.dk/religion-i-danmark/rel-aarbog09/, accessed on 16.03.2020.

14. Center for Samtidsreligion (2010) Religion i Danmark 2010 [Religion in Denmark 2010], https://samtidsreligion.au.dk/religion-i-danmark/rel-aarbog10/, accessed on 16.03.2020.

15. Center for Samtidsreligion (2011) Religion i Danmark 2011 [Religion in Denmark 2011], https://samtidsreligion.au.dk/religion-i-danmark/20ii/, accessed on 16.03.2020^

16. Christensen, H.R. (2010) Religion and Authority in the Public Sphere, Representations of Religion in Scandinavian Parliaments and Media. Ph.D. dissertation, Aarhus: Dept. of Theology. Acknowledgements

17. Christensen, H.R. (2012) “Mediatization, Deprivatization, and Vicarious Religion. Coverage of Religion and Homosexuality in the Scandinavian Mainstream Press”, in S. Hjarvard, M. Lцvheim (eds) Mediatization and Religion: Nordic Perspectives, pp. 63-78. Gцteborg: Nordicom.

18. Clark, L.S. (2008) “Religion, Philosophy, and Convergence Culture Online: ABC's Lost as a Study of the Processes of Mediatization”, Northern Lights. Film and Media Studies Yearbook 6(1): 143-163.

19. Cottle, S. (2006) Mediatized Conflict: Developments in Media and Conflict Studies. Maidenhead: Open University Press.

20. Dayan, D. and Katz, E. (1994) Media Events, the Live Broadcasting of History. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.

21. Dobbelaere, K. (2002) Secularization: An Analysis at Three Levels. Bruxelles: P.I.E.-Peter Lang.

22. Eide, E., Kunelius, R. and Phillips, A. (eds) (2008) Transnational Media Events. The Mohammed Cartoons and the Imagined Clash of Civilizations. Gothenburg: Nordicom.

23. Eisenstein, E.L. (1979) The Printing Press as an Agent of Change, Communications and Cultural Transformations in Early-Modern Europe, vol. I--II. Cambridge: Cambridge University Press.

24. Endsj0, D.0. and Lied, L.I. (2011) Det folk vil ha: Religion og populжrkultur [What People Want: Religion and Popular Culture]. Oslo: Universitetsforlaget.

25. Entman, R.M. (1993) “Framing: Toward Clarification of a Fractured Paradigm”, Journal of Communication 43(4): 51-58.

26. Fischer-Nielsen, H. (2010) Mellem sogneog cyberkirke: En analyse af folkekirkens kommunikation pa internettet [Between Parish Church and Cyber Church: An Analysis of the National Protestant Church's Communication on the Internet]. Unpublished Ph.D. dissertation, Aarhus Universitet.

27. Franklin, B. (1997) Newszak and News Media. London: Arnold.

28. Friesen, N. and Hug, T. (2009) `The Mediatic Turn: Exploring Concepts for Media Pedagogy', in K. Lundby (ed.) Mediatization: Concept, Changes Consequences, pp. 63-83. New York: Peter Lang.

29. Galal, E. (2008) “Magic Spells and Recitation Contests: The Quran as Entertainment on Arab Satellite Television”, Northern Lights. Film and Media Studies Yearbook 6(1): 181-196.

30. Galal, E. (2012) “Belonging through Believing. Becoming Muslim through Islamic Programming”, in S. Hjarvard, M. Lцvheim (eds) Mediatization and Religion: Nordic Perspectives, pp. 147-162. Gцteborg: Nordicom.

31. Giddens, A. (1984) The Constitution of Society. Cambridge: Polity.

32. Habermas, J. (2008) “Notes on Post-Secular Society”, New Perspectives Quarterly 25(4): 17-29.

33. Hartley, J. (2009) “Journalism and Popular Culture”, in K. Wahl-J0rgensen, T. Hanitzsch (eds) The Handbook of Journalism Studies. London: Routledge.

34. Hepp, A., Hjarvard, S. and Lundby, K. (2010) “Mediatization -- Empirical Perspectives: An Introduction to a Special Issue”, Communications 35(3): 223-228.

35. Hervik, P. (2002) Mediernes muslimer -- En antropologisk underscgelse af mediernes dжkning af religioner i Danmark [The Media's Muslims -- An Antropological Analysis of the Media's coverage of Religion in Denmark]. K0benhavn: Nжvnet for et- nisk ligestilling.

36. Hervik, P. (2011) The Annoying Difference. The Emergence of Danish Neonationalism, Neoracism, and Populism in the Post-1989 World. New York: Berghahn Books.

37. Hill, A. (2007) Restyling Factual TV. Audiences and News, Documentary and Reality Genres. London: Routledge.

38. Hill, A. (2011) Paranormal Media, Audiences, Spirits, and Magic in Popular Culture. London: Routledge.

39. Hjarvard, S. (2002) “Seernes Reality” [The Viewers' Reality], MedieKultur 18(34): 92-109.

40. Hjarvard, S. (2008) “The Mediatization of Religion. A Theory of the Media as Agents of Religious Change”, Northern Lights 6(1): 9-26.

41. Hjarvard, S. (2008) “The Mediatization of Society. A Theory of the Media as Agents of Social and Cultural Change”, Nordicom Review 29(2): 105-134.

42. Hjarvard, S. (2010) “Die Mediendynamik der Mohammed-Karikaturen-Krisen” [The Media Dynamics of the Mohammed Cartoon Crisis], in A. Hepp, M. Hцhn and J. Wimmer (eds) Medienkultur im Wandel, pp. 169-180. Konstanz: UVK Verlagsgesellschaft.

43. Hjarvard, S. (2010) “Medialiseringen af uddannelse og undervisning” [The Mediatization of Education and Teaching], in H.-C. Christiansen, G. Rose (eds) Lжring med levende billeder [Teaching with Moving Pictures]. Frederiksberg: Samfundslitteratur.

44. Hjarvard, S. (2011) “The Mediatization of Religion: Theorising Religion, Media and Social Change”, Culture and Religion, 12(2): 119-135.

45. Hjarvard, S. (2011b) “The Study of News Production”, in K.B. Jensen (ed.) A Handbook of Media and Communication Research. Qualitative and Quantitative Methodologies, pp. 87-105. 2nd edition, London: Routledge.

46. H0jsgaard, M.T. (2004) Netvжrksreligion. Religiose stromninger i begyndelsen af det 21. arhundrede belyst gennem analyser af organiseret, internetmedieret religionsde- batpa dansk [Networked Religion. Religious Currents in the Beginning of the 21st Century Examined through Analyses of Organized Religious Debates in Danish on the Internet]. Unpublished Ph.D. dissertation, K0benhavns Universitet.

47. H0jsgaard, M.T. (2005) “Cyber-religion”, in M.T. H0jsgaard, M. Warburg (eds) Religion and Cyberspace, pp. 50-63. London: Routledge.

48. Inglehart, R. and Welzel, C. (2005) Modernization, Cultural Change, and Democracy. Cambridge: Cambridge University Press.

49. James, J.D. (2010) McDonaldisation, Masala McGospel, and Om Economics -- Televan- gelism in Contemporary India. New Delhi: Sage.

50. Jansson, A. (2002) “The Mediatization of Consumption. Towards an Analytical Framework of Image Culture”, Journal of Consumer Culture 2(1): 5-31.

51. Krotz, F. (2007) Mediatisierung: Fallstudien zum Wandel von Kommunikation [Mediatization: Case Studies of Changes in Communication]. Wiesbaden: VS Verlag fьr Socialwissenschaften.

52. Lundby, K. (2009) Mediatization: Concept, Changes, Consequences. New York: Peter Lang.

53. Lundby, K. and Thorbj0rnsrud K. (2012) “Mediatization of Controversy. When the Security Police Went on Facebook”, in S. Hjarvard, M. Lцvheim (eds) Mediatization and Religion: Nordic Perspectives, pp. 95-108. Gцteborg: Nordicom.

54. Lynch, G. (2011) “What Can We Learn from the Mediatization of Religion Debate?”, Culture and Religion 12(2): 203-210.

55. Lцvheim, M. (2005) “A Space Set Apart? Young People Exploring the Sacred on the Internet”, in J. Sumiala-Seppдnen, K. Lundby, R. Salokangas (eds) Implications of the Sacred in (Post)Modern Media, pp. 255-272. Gothenburg: Nordicom.

56. Lцvheim, M., Axner, M. (2011) “Halal-Tv: Negotiating the Place of Religion in Swedish Public Discourse”, Nordic Journal of Religion and Society 24(1): 57-74.