«Упражнение последнего дня» или «цєАєтп xavaioq» - это крайняя форма рассуждения о зле. Тема смерти являлась одной из ключевых в античной культуре. С помощью мысли достичь вершины зла, т.е. смерти - вот цель этого упражнения. Оно также занимает высокое положение, поскольку стимулирует субъективацию до уровня, при котором человек становится независим даже при угрозе смерти.
По мнению Адо, упражнение последнего дня занимает особое место в античной культуре, его часто рассматривают как одно из наиболее важных не только для философов, но и для тех, кто хочет иметь господство над самим собой [Адо, 2005, 41-52]. Это особая форма познания себя, особенный взгляд, который человек направляет сам на себя с точки зрения смерти. Данное упражнение можно смело называть упражнением последнего дня, поскольку среди стоиков проживание дня с установкой на то, что он является последним в жизни - очень частый сюжет. К примеру, XII письмо Сенеки [Сенека, 2012, 34-38], в котором он предлагает Луцилию прожить свой день так, будто он последний в его жизни, ссылаясь на то, что подобно закату дня или концу любого времени года, клонится к концу каждый день и жизнь человека.
Фуко выделяет две особые функции этого упражнения. Во-первых, это упражнение позволяет взглянуть на жизнь сверху вниз, мысленно прервать ход занятий и течение жизни. Миг, который человек запечатлеет, позволит ему понять всю ценность и правильность (или неправильность) своих действий, поступков и т.д. Во-вторых, и тут имеется несколько иной ракурс, упражнение позволяет окинуть жизнь ретроспективным взглядом. Здесь уже происходит не остановка времени и не моментальный снимок жизни человека, а охват всего того, что было сделано за жизнь, и объективная оценка всего того, что было совершено и что было достигнуто. Таким образом, главная цель этого упражнения - это взгляд на себя в настоящий момент и ретроспективный взгляд на себя для наиболее правильного и адекватного оценивания своего поведения и деятельности.
Воля к жизни или воля к власти у античного человека гораздо сильнее, чем у современного человека. Самодисциплине уделялось также очень большое внимание, особенно в имперский период античности (что тесно связано с историей и особенностями Римской Империи), однако, нельзя сказать, что сейчас ситуация схожа. Античный человек, практикующий «заботу о себе», обладал гораздо более сильным осознанием себя как субъекта. Изложенная в «Размышлениях» и в переписке Марка Аврелия со своим учителем Фронтоном философия была нацелена на создание внутреннего дисциплинирующего дискурса, контролирующего поток собственных мыслей и исполнения правил поведения в повседневной жизни [Hadot, 1998, 244].
Резюмируя изложенные выше соображения, можно дать общую характеристику той частной, но находящейся в фарватере стоической традиции, модели субъективации, предложенной Марком Аврелием. Во-первых, в предложенной модели названы три принципа или наставления, которым необходимо следовать. Первое наставление - в своих действиях ориентироваться на Благо, второе - помнить о том, что наше мнение зависит только от нас самих и не должно складываться из мнений других, третье - нацеливаться только на настоящее, лишь иногда вспоминая прошлое, но игнорировать будущее. Во- вторых, модель показывает пример техники написания себя, которая встречается как в дневнике Марка Аврелия, так и в переписке с Фронтоном. В-третьих, модель предполагает ряд духовных практик, таких как упражнение по разложению на составные части, досмотр души, обращение на себя, упражнение в памяти, упражнение последнего дня. В своей совокупности предлагаемый Марком Аврелием опыт является ярким примером культуры заботы о себе, активно развивавшейся в имперский период античности.
Литература / References
Адо П. Духовные упражнения и античная философия. М.; СПб.: Степной ветер: ИД «Коло», 2005.
Ado, P. Duhovnye upragneniya i antichnaya philosophiya [Spiritual Exercises and Ancient Philosophy]. Moscow; St. Petersburg: Stepnoi veter; ID Kolo Publ., 2005. (In Russian)
Колесников А.С. Становление проблемы субъекта: от Декарта до современной философии // Формы субъективности в философской культуре XX века. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. C. 10-25.
Kolesnikov, A.S. “Stanovlenie problemy sub”ekta: ot Dekarta do sovremennoj filosofii” [Formation of the Problem of the Subject: From Descartes to Modern Philosophy], Formy subi- ektivnosti v filosofskoi kulture XX veka [Forms of Subjectivity in Philosophical Culture of the 20th Century]. St. Petersburg: St. Petersburg Philosophical Society Publ., 2000, pp. 10-25. (In Russian)
Кочеров С.Н. Стоический оптимизм Марка Аврелия // Schole, СХОЛЭ. 2016. № 2. С. 559-570.
Kocherov, S.N. “Stoicheskii optimizm Marka Avreliia” [The Stoic Optimism of Marcus Aurelius], Schole, 2016, No. 2, pp. 559-570. (In Russian)
Лосев А.Ф. Эллинистически-римская эстетика // Лосев А.Ф. Юбилейное собр. соч. Т. 9. М.: Мысль, 2010.
Losev, A.F. “Ellinisticheski-rimskaia estetika” [Hellenistic-Roman Aesthetic], in: A.F. Losev, Ubileinoe sobranie sochinenii [Anniversary collection], Vol. 9. Moscow: Mysl' Publ., 2010. (In Russian)
Марк Аврелий. Наедине с собой. М.: АСТ, 2019.
Marcus Aurelius. Naedine s soboi [Alone with Myself]. Moscow: AST Publ., 2019. (In Russian)
Сенека Луций Анней. Нравственные письма к Луцилию. М.: АСТ: Астрель, 2012.
Seneca Lucius Annaeus. Nravstvennye pisma k Lutsiliiu [Moral Letters to Lucilius]. Moscow: AST: Astrel Publ., 2012. (In Russian)
Сенека Луций Анней. Философские трактаты. СПб.: Алетейя, 2001.
Seneca Lucius Annaeus. Filosofskie traktaty [Philosophical Treatises]. St. Petersburg: Ale- teya Publ., 2011. (In Russian)
Фуко М. Герменевтика субъекта: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 19821983 учебном году. СПб.: Наука, 2007.
Foucault, M. Germenevtika subiekta Kurs lektsii prochitannykh v Kollezh de Frans v 19821983 uchebnom godu [Germeneutics of the Subject: A Course of Lectures Delivered at the College de France in the 1982-1983 Academic Year]. St. Petersburg: Nauka, 2007. (In Russian)
Фуко М. История сексуальности-III: Забота о себе. Киев: Дух и литера: Грунт; М.: Рефл-бук, 1998.
Foucault, M. Istoriia seksualnosti-Ш: Zabota o sebe [The Story of Sexuality III: Taking Care of Yourself]. Kiev: Duh i litera; Grunt; Moscow: Refl-buk Publ., 1998. (In Russian)
Foucault, M. “Technologies of the Self”, Lectures at University of Vermont. Oct. 1982. Amherst: Univ. of Massachusets Press, 1988, pp. 16-49.
Hadot, P. The Inner Citadel. The Meditations of Marcus Aurelius. Harvard: Harvard UP, 1998.
Kerklaan, N. “Foucault and the Writing of the Self in Marcus Aurelius' Meditations”, Concordia University, 2018, pp. 1-39 [https://spectrum.library.concordia.ca/984108/1/Kerklaan_MA_ F2018.pdf, accessed on 12.11.2019].
Wiegardt, E. The Stoic Handbook. San Diego, California: Wordsmith Press, 2010.