1. «Мы утверждаем, что Виновник всего, превосходящий всё сущее в мире, не будучи лишен ни бытия, ни жизни, ни слова, ни ума, не есть тело и не имеет ни образа, ни вида, ни качества, ни количества, ни объема; не занимает места; невидим и не имеет чувственного осязания; не ощущает и не имеет ощущаемых свойств; не знает расстройства и волнения от обуревающих вещественных состояний; не бессилен, не подвержен чувственным превратностям; не испытывает недостатка в свете, ни изменения, ни уничтожения, ни деления, ни лишения, ни истечения; не есть Он и иная какая из чувственных вещей и ничего подобного им не имеет» [Дионисий 1991:230].
2. «Поэтому, Шарипутра, в пустоте нет формы, нет эмоций, нет понятий, нет кармических образований, нет сознания, нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума, нет видимого, слышимого, обоняемого, вкушаемого, осязаемого, нет дхарм. Нет элементов, начиная от глаза и кончая сознанием ума. Нет неведения, нет пресечения неведения, и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет пресечения старости и смерти» [Терентьев 1989: 7].
Примечательно сходство приведенных выше фрагментов. Сходство здесь заключается не только в самой манере изложения, способе подачи мысли, но и в общем антропоморфизме описаний. И если в «Хридая сутре» этот антропоморфизм заметен достаточно легко, хотя бы на уровне перечислений частей тела, то относительно фрагмента Псевдо-Дионисия необходимо сделать небольшое замечание. Так обитающая во мраке Причина, или в переводе В. В. Бибихина - Виновник, «не ощущает и не имеет ощущаемых свойств», «не подвержен чувственным превратностям» и т. д., что соответствует тому, кто пребывает во «мраке», то есть в невосприимчивости. Таким образом, под Причиной не обязательно следует подразумевать божественное, но находящегося во «мраке» субъекта. Такая герменевтическая установка позволяет по-новому взглянуть на содержание трактата «О мистической теологии», вместе с тем ещё более выявляя параллели с контекстом шуньявады.
После приведенной выше цепи отрицаний «Хридая сутра» провозглашает, вероятно, самую радикальную мысль этого текста. В переводе А. А. Тереньева с санскритской версии сутры: «Страдания, источника, пресечения, пути --нет. Нет познания, нет достижения, нет недостижения» [там же]. В переводе С. Ю. Лепехова с тибетского оригинала: «нет страдания, нет возникновения страдания, нет прекращения страдания, нет пути прекращения страдания, нет мудрости, нет достигнутого и нет недостигнутого» [Лепехов 1986: 89]. В этом фрагменте происходит отрицание четырех благородных истин - фундаментальной основы буддизма. Напомним, что здесь повествуется о том, как воспринимает бытие субъект, который видит пустоту объектов.
Подобно тому как в «Хридая Сутре» отрицаются четыре благородные истины, повествуя о Причине и её превосходстве над всем, автор Ареопагитик, в последней пятой главе «О мистической теологии», последовательно отрицает тринитарную сущность. В переводе Г. М. Прохорова: «Она не есть дух в известном нам смысле, не сыновство, не отцовство» [Дионисий2002:759].
Таким образом, мы имеем похожую формальную структуру двух трактатов, где в порядке следования друг за другом можно обозначить следующие моменты:
1. Нивелирование субъекта познания через «мрак» или «пустоту».
2. Цепь отрицаний, схожих в рассматриваемых текстах, как своим способом подачи мысли, так и антропологической и деантропологической направленностью.
3. Отрицание фундаментальных традиционных основ.
суждение отрицание
Выводы
Обнаруженные параллели между рассматриваемыми текстами и категориями «пустота» и «мрак» мы объясняем тем, что категориальный аппарат этих религиозно-философских традиций наполнялся содержанием и смыслом не только исходя из опыта предшественников, как часто принято считать, но и в некотором роде - из индивидуальных феноменологических начал, субъективных переживаний. В основу таких начал положены и «пустота», и «мрак», если под тем и другим понимать состояние, при котором субъект не занят само-сотворением. Того само-сотворения, какое было бы, если бы субъект хотел быть, например, аристотелевским кифаристом. Или, если переформулировать эту мысль в положительном ключе - субъект само-сотворяет себя как «пустоту» или «мрак», то есть как нечто такое, к чему не применимы предикаты. Эта вне-предикативность и отображена в текстах в качестве цепи отрицаний. Таким образом, мистикорелигиозная традиция может быть рассмотрена на предмет решения проблемы субъекта. Здесь не говорится о совпадении феноменологических состояний авторов трактатов, но о совпадении установки аутодеантропоморфизации, или сотворения себя как ничто, пустоты, мрака. Благодаря такому совпадению возможны выявленные закономерности текстов, столь далёких друг от друга в культурноисторическом смысле.
Примечания
1 Согласно гипотезе Ю. П. Черноморца, автор Ареопагитик - Иоанн Филопон. Мы здесь придерживаемся традиционного обозначения, так как существует немало версий об авторстве Corpus Areopagiticum.
2 Наиболее полные по содержанию исследования «мрака» у Псевдо- Дионисия можно найти в работах В. Н. Лосского [Лосский 1991], атакжев переведенных на русский язык работах Изабель де Андия [Андия, де 2012].
3 В первую очередь следует отметить так называемый корпус «The Cloud of Unknowing» [Anonymous 2011], принадлежащий анонимному английскому автору, предположительно, представителю картезианского монашеского ордена, жившему в XIV веке. Корпус состоит из семи текстов, один из которых -«The Mystical Theology of St Denis» является ничем иным как переводом и переложением на средневековый английский язык трактата Псевдо-Дионисия «О мистической теологии». Центральным текстом самого корпуса является трактат, по названию которого и был именован весь корпус - «.The Cloud of Unknowing». He вдаваясь в подробности содержания текста, укажем лишь, что даже в самом его названии отображено влияние концепта «мрака» на анонимного автора. Во-вторых, следует отметить католический орден кармелитов, в учении которых одной из центральных аллегорий является аллегория «ночь», обыгранная в работах реформатора ордена - Хуана де ла Круса (Иоанна Креста). В-третьих, «мрак» Псевдо-Дионисия, уже в менее явно выраженных формах, чем вышеназванные, получил своё развитие и у представителей других католических орденов, например, в работах францисканца Св. Бонавентуры или доминиканцаМ. Экхарта.
4 Период появления «Хридая сутры» принято относить не позже, чем к III- Vbb.
5 Учение об особо рода незнании как высшего способа постижения находим ещё у Прокла, чья философия оказала значительное влияние на автора Ареопагитик. Слияние с Единым, согласно Проклу достигается уподоблением через незнание [Jugrin 2017].
6 Термин «шуньявада» также используют в качестве обозначения философии мадхъямики.
7 Согласно исследованию Николо Сасси (Nicolo Sassi), теозис у Псевдо- Дионисия Ареопагита достигается устранением любого рода определений, тем самым нивелируя разницу между человеческим и божественным. При этом Сасси настаивает на том, что мистическое единство не должно пониматься как процесс трансформации или перехода на какой-то «высший» или «иной» этап бытия, «but rather as the awakening of awareness of the primeval and perpetual condition of union with the divine» [Sassi 2016: 771].
Список использованной литературы
Андия, И., де (2012) Unio Mystica. Единение с Богом по Дионисию Ареопагиту. Москва: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 134 с.
Дионисий Ареопагит. (2002) О мистическом богословии, в: Дионисий Ареопагит. Сочинения. Толкования Максима Исповедника, СПб.: Аисте й я: Издательство Олега Абышко, сс. 736-763.
Дионисий Ареопагит. (1991) О таинственном богословии, в: Историко- философский ежегодник 1990, сс. 227-232.
Лепехов, С. Ю. (1991) Идеи шуньявады в коротких сутрах Праджняпарамиты, в: Психологические аспекты буддизма, сс. 90- 104.
Лепехов, С. Ю. (1986) Психологические проблемы, в «Хридая Сутре» в: Психологические аспекты буддизма, сс. 90-103.
Лосский,В. Н. (1991) Очерк мистического богословия Восточной Церкви.
Догматическое богословие, Москва: Центр «СЭИ», 288 с.
Стрелкова, А. Ю. (2015) Буддизм: філософія порожнечі, Київ: KMA, 408 с.
Стрелкова, А. Ю. (2010) Погляд крізь порожнечу (філософія «порожнечі» як основа буддизму), в: Докса. № 15, сс. 325-333.
Терентьев, А. А. (1986) «Сутра сердца Праджняпарамитры» и её место в истории буддийской философии, в: Буддизм: история и культура, сс. 4-21.
Цонкапа, Д. (ДХУ) Большое руководство к этапам пути пробуждения [Т. 2]. СПб.: Нартанг, 816с.
Чандракирти. (2004) Введение вМадхьямику. СПб.: Евразия, 464 с.
Anonymous (2011) The Cloud of Unknowing and Other Works I trans., int, notes A. C. Spearing. London: Penguin Books, 160 p.
Attwood, J. (2017) Form is (Not) Emptiness: The Enigma at the Heart of the Heart Sutra, in: JOCBS,no\. 13.pp. 52-80.
Carabine, D. (2015) The Unknown God: Negative Theology in the Platonic tradition: Plato to Eriugena, Louvain: Peeters Press, 360 p.
Jugrin, D. (2016) Agnosia: The Apophatic Experience of God in Dionysius the Areopagite, in: LEO, vol. 67. №. 2,pp. 102-115.
Jugrin, D. (2017). Knowing the Ineffable One: The Mystical Philosophy of Proclus, in: PHILOBIBLON. Transylvanian Journal Of Multidisciplinary Research in the Humanities, vol. 22 (2),pp. 21-36.
Jugrin, D. (2018) Negative Theology in Contemporary Interpretations, in: European Journal for Philosophy of Religion, vol. 10. No. 2.pp. 149-170.
Sassi, N. (2016) Mystical Union as Acknowledgment: Pseudo-Dionysius' Account ofHenosis, in: Greek, Roman, and Byzantine Studies, vol. 56. pp. 771-784.
Rorem, P (2015) The Dionysian Mystical Theology. Minneapolis: Fortress Press, 2015,157р.
Tanahashi, K. (2016) The Heart Sutra: A Comprehensive Guide to the Classic of Mahayana Buddhism, Boston: Shambhala, 288 p.
Tunder. D. (1999) The Darkness of God: Negativity in Christian Mysticism, Cambridge: Cambridge University Press, 280 p.
References
Andia, Y, de (2012) UnioMystica. Edinenie s Bogompo Dionisiyu Areopagitu [Unio Mystica. Union with God according to Dionysius the Areopagite], trans, by D. Karateev. Moskva: Institut filosofii, teologii і istorii sv. Fomy, 134p.
Dionysius the Areopagite (2002) О misticheskom bogoslovii [Mystical Theology], v: Dionysius the Areopagite, Sochineniya. Tolkovaniya Maksima Ispovednika, St. Petersburg: Aleteiya; Izdatelstvo Olega Abyshko, 2002, pp. 736-763.
Dionysius the Areopagite (1991) О tainstvennom bogoslovii [Mystical Theology], v: Istoriko-filosofskii ezhegodnik 1990, pp. 227-232.
Lepekhov, S. Y. (1991) Idei shun'yavady v korotkikh sutrakh Pradzhnyaparamity [Shunyavada's ideas in the short Pradjnaparamitra's sutras], v: Psikhologicheskie aspekty buddizma, pp. 90-104.
Lepekhov, S. Y. (1986) Psikhologicheskie problemy v Khridaya Sutre [Psychological problems in The Heart Sutra], v: Psikhologicheskie aspekty buddizma, pp. 90-103.
Lossky, V. N. (1991) Ocherk misticheskogo bogosloviya Vostochnoi Tserkvi. Dogmaticheskoe bogoslovie [The Mystical Theology of the Eastern Church. Dogmatic Theology], Moskva, Tsentr SEI, 288 p.
Strelkova, A. Y. (2015) Buddizm: filofofiyaporozhnechi [Buddhism: philosophy of emptiness], Kiiv, KMA, 408 p.
Strelkova, A. Y. (2010) Poglyad kriz porozhnechu (filosofiya «porozhnechi» yak osnova buddizmu) [Sight through The Void (philosophy of emptiness as s sign of Buddhism)], v: Doksa, 2010,№ 15, pp. 325-333.
Terentiev, A. A. (1989) Sutra serdtsa Pradzhnyaparamitry» і ее mesto v istorii
buddiiskoi fdosofii [The Prajna Paramita Heart Sutra and its place in The History of Buddhist Philosophy], v: Buddizm: istoriya і kultura, pp. 4-21.
Tsonkapa, D. (2020) Bolshoe rukovodstvo ketapam putiprobuzhdeniya [V. 2] [The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment], SPb., Nartang, 816 p.
Candrakirti. (2004) Vvedenie v Madkhyamiku [An Introduction to Madhyamaka], St. Petersburg, Evraziya, 464 p.
Anonymous (2011) The Cloud of Unknowing and Other Works I trans., int, notes A. C. Spearing. London, Penguin Books, 160 p.
Attwood, J. (2017) Form is (Not) Emptiness: The Enigma at the Heart of the Heart Sutra, in: JOCBS,no\. 13.pp. 52-80.
Carabine, D. (2015) The Unknown God: Negative Theology in the Platonic tradition: Plato to Eriugena, Louvain, Peeters Press, 360 p.
Jugrin, D. (2016) Agnosia: The Apophatic Experience of God in Dionysius the Areopagite, in: TEO,vol. 67. №2,pp. 102-115.
Jugrin, D. (2017). Knowing the Ineffable One: The Mystical Philosophy of Proclus, in: PHILOBIBLON. Transylvanian Journal Of Multidisciplinary Research in the Humanities, vol. 22 (2),pp. 21-36.
Jugrin, D. (2018) Negative Theology in Contemporary Interpretations, in: European Journal for Philosophy of Religion, vol. 10, № 2, pp. 149-170.
Sassi, N. (2016) Mystical Union as Acknowledgment: Pseudo-Dionysius' Account ofHenosis, in: Greek, Roman, and Byzantine Studies, vol. 56. pp. 771-784.
Rorem, P (2015) The Dionysian Mystical Theology, Minneapolis, Fortress Press, 2015,157 р.
Tanahashi, K. (2016) The Heart Sutra: A Comprehensive Guide to the Classic of Mahayana Buddhism, Boston, Shambhala, 288 p.
Tunder. D. (1999) The Darkness of God: Negativity in Christian Mysticism, Cambridge, Cambridge University Press, 280 p.