На протяжении многих столетий, в том числе и в период династии Цинь, огромное влияние на духовную жизнь китайского народа оказывали "три учения", или "три религии": конфуцианство, даосизм и буддизм. В китайском языке не было отдельного слова для обозначения понятия "религия": иероглиф цзяо переводится на русский язык и как "учение", и как "религия".
Заслуживают внимания высказывания о религии в Китае известного советского китаеведа академика В. М. Алексеева: "Что есть религия Китая? Вряд ли она отличается от религий человечества по существу. Это та же боязнь грозной силы природы и тёмной силы воображения, наваждений, напастей, скорбей, ищущая возможности от них заслониться". И ещё: "Религия Китая есть искание у разнообразных духов помощи и заступничества. Она рассматривает их как незримых чиновников, имеющих власть над душой человека и судьбой его, точно так же, как зримый глазу китайский чиновник распоряжается в своей сатрапии над безответным человеком".
По глубине и длительности влияния на развитие общественно-политической и философской мысли, а так же на формирование духовной культуры феодального Китая среди названных "трёх учений" первое место принадлежит конфуцианству.
Конфуцианство как учение, как осознанная и четко сформулированная доктрина оформилось в середине 1 тысячелетия до н. э., т. е. как раз в ту сложную эпоху социально-экономических сдвигов и административно-политических перемен, когда многое из старых норм и традиций уходило в прошлое и подлежало замене новыми идеями и институтами, свойственными уже вполне развитой социальной структуре. Древнекитайское конфуцианство представляют три мыслителя древности: Кун Фу-цзы, Мэн-цзы и Сюнь-цзы.
Основатель древнекитайской философии Кун Фу-цзы (по-русски-Конфуций). Жил в 551-479 гг. до н.э. Его родина - царство Лу, отец - правитель одного из уездов этого второстепенного царства. Род Конфуция был знатен, но беден, в детстве ему пришлось быть пастухом, и сторожем, и только в 15 лет он обратил свои помыслы к учебе. Основал же свою школу Конфуций в 50 лет. У него было много учеников. Все они записывали мысли своего учителя и собственные. Так возникло множество сочинений Конфуция, главное из которых - «Лунь юй» ( «Беседы и наставления» )- сборник нравственных поучений, в котором очень трудно увидеть философское сочинение. Эту книгу каждый образованный китаец учит наизусть еще в детстве и на протяжении всей жизни должен следовать ей.
Вопросы веры занимали самое незначительное место в мировоззрении Конфуция, однако его имя очень часто упоминается в одном ряду с именами Будды, Заратустры, пророка Мухаммеда. Он не был и умозрительным философом: теория познания и загадки бытия также оставались вне его поля зрения. Несмотря на всё это Конфуций оставил широкий и неизгладимый след в духовном развитии целого культурного региона.
Конфуций преклонялся перед стариной и древними книгами. Своих учеников он старался научить этому, восхваляя книги предков.
Небо для Конфуция - высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Даже судьба учения самого Конфуция зависит от воли неба. Сам он познал волю неба в 50 лет, тогда-то он и начал проповедовать.
Духи для Конфуция также очень важны, однако, разделяя культ предков, он учил держаться от духов подальше и ставить живых выше умерших.
В отличие от многих, этого мыслителя древности не скрывает завеса , сотканная воображением последователей .Наоборот - благодаря им мы можем узнать о его привычках, характере, манёрах , о многих событиях его жизни.
Мэн-цзы- ученик внука Кун Фу-цзы.Он жил гораздо позднее него. Приблизительные годы жизни Мэн-цзы 372-289 гг. до н. э.
Мэн-цзы еще более усилил учение Конфуция о Небе как безличной объективной необходимости, судьбе, стоящей, однако, на страже добра. Но он смог увидеть наиболее адекватное отражение воли неба в воле народа. Это дает основание говорить о некотором демократизме Мэн-цзы. Он представлял мироздание состоящим из «ци», понимая под этим жизненную силу, энергию, которая в человеке должна быть подчинена воле и разуму. «Воля - главное, а ци - второстепенное. Поэтому я и говорю: «Укрепляйте волю и не вносите хаоса в ци». Наиболее характерный момент учения Мэн-цзы - его тезис о прирожденной доброте человека.
Мэн-цзы был не согласен с теми, кто считал, что человек от природы злой или занимает нейтральную территорию между добром и злом. Прирожденность стремления любого человека к добру этот мыслитель доказывал тем, что всем людям от природы свойственны такие чувства, как сострадание - основа человеколюбия, чувство стыда и негодования - основа справедливости, чувство правды и неправды - основа познания.
Недоброта абсолютно противоестественна человеку. Она может быть вызвана только особо страшными условиями, например, голодом, неурожаем, смертью очень близкого человека.
Сюнь-цзы-это еще один великий мыслитель древности. Когда умер Мэн-цзы, Сюнь-цзы было около двадцати лет. Но, к сожалению, об их возможных встречах нам ничего не известно. Сюнь-цзы получил хорошее образование. В центре его внимания- проблема человека и общества.
Однако нельзя сказать, чтобы Сюнь-цзы совершенно пренебрегал размышлением о мироздании. Напротив, его картина мира - основа его этико-политического учения. Это позволяет всерьез говорить о Сюнь-цзы как о философе.
Материализм Сюнь-цзы выражается и в его учении о человеке: в человеке «сначала плоть, а затем дух». Сюнь-цзы в отличие от Мэн-цзы учил, что человек от природы зол. Он считал, что человеком прежде всего движет инстинкт. По мнению Сюнь-цзы, человек от природы алчный и эгоистичный. Если бы люди от рождения были добрыми, тогда не нужны были бы ни законы, ни долг, ни права, ни обязанности, ни государственная власть.
Сюнь-цзы утверждал, что люди просто вынуждены уживаться друг с другом, но все это только в их собственных интересах.
В конце III тысячелетия до нашей эры на территории центральных равнин Китая начинало складываться протогосударство, которое в то время представляло собой по сути племенной союз, объединенный удачливым и умным вождем. Этот период принято называть эпохой Шан-Инь - по имени клана, который главенствовал в ту пору. После очередной междоусобицы в Китае наступила эпоха династии Чжоу (XI-III вв. до н.э.)-один из самых интересных периодов в истории страны, когда начали закладываться основы практически всех философских школ и мистических учений.
Издревле китайская социальная система была четко поделена на уровни, каждому из которых предписывались свои строжайшие нормы поведения, причем эти предписания порой касались даже мелочей. Например, было точно известно, в каких одеждах кому ходить, какую пищу есть, какие обряды совершать. Высшая аристократия так и назевалась - "те, кто ест мясную пищу", в то время как на столе простолюдинов мясо не появлялось, и поэтому, что его не хватало на всех, - причина заключалась в ритуальных предписаниях.
Вся земля принадлежала верховному правителю - вану. Немного ниже вана стояли несколько властительных князей, которые иногда управляли областями. Ван долгое время сочетал в себе функции племенного вождя и жреца, т.е. мог и управлять людьми и общаться с Небом. О его священной функции говорил даже сам иероглиф "ван", который представлял собой горизонтальные черты, пересеченные одной вертикальной. Это символически обозначало, что дух правителя способен соединить в себе три начала: Небо, Землю и Человека. Ван, обладая неограниченной властью, мог перераспределять землю, чем привязывал к себе наследственную знать.
По представлениям, характерным для древнего Китая, император обладал огромной духовной помощью, или дэ, которая дарована ему Небом и которую он мог передавать своим подданным. Эту помощь можно также называть священной силой, благостью, благодатью или просто благодетелью. Представление о ней сложилось ещё в глубокой древности, когда мир понимался как место встречи людей с духами и поэтому был пропитан особой "энергией". Именно благодать (дэ) вана стала позже одним из ключевых моментов учения Конфуция о государстве и роли в нем правителя. Безраздельная власть требовала одновременно и особой нравственной чистоты, добродетельности, личного духовного совершенства вана, к чему призывал Конфуций.
Существовал принцип: "Кто знатен - тот богат". Незнатный не мог быть не только богатым, но даже зажиточным.
На первый взгляд такая система может показаться несправедливой и даже бесчеловечной. Но не стоит оценивать древность с точки зрения современных представлений о свободе, равенстве возможностей, демократических правах. Факт остаётся фактом: в течение многих веков именно такая система социального разделения с её жесткими предписаниями поддерживала стабильность в обществе и достаточно ровные отношения между властями и народом.
В китайской истории период правления Чжоурской династии считается едва не идеальным временем в жизни людей и государства, когда все жили в достатке и каждый "знал своё место". Как сказал бы Конфуций, "правитель был правителем, а подданный - подданным".
Основателем дома Чжоу считается Чжоу-гун, мужественный и добродетельный человек. Он выгодно отличался от своего неудачливого предшественника, последнего правителя династии Инь, который погряз в разврате. Именно Чжоу-гуну история приписывает лозунг: "Уважать добродетель и оберегать народ". Многие мудрецы, в том числе и Конфуций, называли его образцом лучших нравственных качеств, подтвержденных временем. Учитель ставил Чжоу-гуна выше всех правителей древности, указывая на то, что он "полностью овладел культурным началом",а значит, и "ритуальными" нормами поведения, в которых Конфуций видел основу вселенской гармонии.
Однако такому благоденствию не суждено было длиться долго. Сильнейшие социальные и духовные кризисы, разрушение идей архаического оккультизма потеря веры в духов - все это способствовало рождению совсем иного типа философии. Но прежде следует рассмотреть, какие причины привели Китай к такому кризису.
Несколькими веками ранее в обиходе появилось железо. Это нарушило гармонию общественных отношений, позволив людям, не обладающим знатностью, богатеть за счет обработки новых земель. В результате возникли так называемые "сильные дома". Казалось, золотой век китайской государственности остался позади, в страну приходят "смута и хаос". Нет уже великих мудрецов древности - Яо, Шуня, Хуан-ди, Чжоу-гуна, способных возвратить Китай в лоно вселенской гармонии. Да разве найдется сегодня тот, кто передаст правление не по наследству, а по заслугам - самому достойному, как великий правитель древности Яо, передавший трон Шуню? Нет, нравы измельчали, все власть предержащие заботятся лишь о собственном достатке и страдают неумеренными амбициями. Китай раскололся на множество мелких царств, непрестанно враждовавших между собой. Не случайно эта эпоха (V - III вв. до н.э.) получила название Чжаньго (Борющегося царства или Воюющие государства).