9. И если он желает мира женщин, то по одной его воле [перед ним] встают женщины. Наделенный этим миром жен щин он счастлив.
10. К чему он ни стремится, какой [предмет] желания ни желает, — по одной его воле тот встает [перед ним]. Наде ленный им он счастлив
1. Эти истинные желания покрыты обманчивым, [хотя и] истинные — они имеют обманчивый покров. И когда кто-ли бо из [близких человека] умирает, то его не могут [больше] воспринять здесь зрением.
2.Тех же своих [близких], которые живы и которые мерт вы, и то другое, что он желает, но не получает, он находит, уйдя туда, ибо там — его истинные желания, покрытые об манчивым. Подобно тому как люди, не знающие [истинного] местонахождения, снова и снова проходят над спрятанным [в земле] золотым сокровищем, не находя его, так же и все эти творения день за днем идут в мир Брахмана, не находя [его], ибо им препятствует обманчивее.
3.Поистине, он — это Атман в сердце. Вот его объяснения: «„в сердце — он”, поэтому он — „х р и д а я м Поистине, знаю щий это день за днем достигает небесного мира.
4.И это совершенное успокоение, которое, возникши из этого тела и достигнув высшего света, появляется в своем об разе, и есть Атман. — сказал он, — это бессмертное, это бес страшное, это Брахман».
Поистине, имя этого Брахмана — «сатиям» — [действитель ное].
5. Поистине, это три слога: са-ти-ям. «Са» — это бессмерт ное, <гти» — это смертное, «ям» соединяет оба. Им соединяют оба, поэтому [оно] — «ям». Поистине, знающий это день за днем достигает небесного мира.
1.И этот Атман — насьгпь, граница для разъединения этих миров. Ни день, ни ночь не переходят через эту насыпь, ни старость, ни смерть, ни печаль, ни доброе дело, ни злое дело. Все грехи отступают оттуда, ибо этот мир Брахмана свободен от грехов.
2.Поистине, поэтому, перейдя через эту насыпь, слепой перестает быть слепым, раненый перестает быть раненым,
больной перестает быть больным. Поистине, поэтому, перейдя через эту насыпь, даже ночь становится днем. Ибо этот мир Брахмана всегда сияет.
3. Кто ученичеством находит этот мир Брахмана, тем и принадлежит мир Брахмана, те способны действовать, как желают, во всех мирах.
1.И то, что называется жертвоприношением, — это и есть ученичество, ибо лишь ученичеством находит этот [мир Брах мана] знающий. И то, что называется принесенным в жерт ву, — это и есть ученичество, ибо, лишь совершив жертвопри ношение ученичеством, он находит Атмана.
2.И то, что называется сатграяной, — это и есть учениче ство, ибо лишь ученичеством он находит спасение своего су щества. И то, что называется обетом молчания, — это и есть ученичество, ибо лишь, ученичеством он находит Атмана и размышляет.
3.И то, что называется постом, — это и есть ученичество,
ибо не гибнет Атман, которого он находит ученичеством. И то, что называется житьем в лесу, — это и есть ученичество.
Ведь, поистине, и Ара |
и Нья — океаны в мире |
Брахмана в |
третьем небе отсюда. |
Там — озеро Айраммадия, |
там — смо |
ковница,источающая сому, там — крепость Брахмана — Апараджита, золотой [дворец], выстроенный владыкой.
4. |
Кто |
ученичеством находит и Ару |
и Нья — эти |
океаны в |
мире |
Брахмана, — тем и принадлежит |
мир Брах |
мана, те способны действовать, как они пожелают, во всех мирах.
1.И эти артерии сердца состоят из тонкой [сущности] — красновато-коричневой, белой, синей, желтой, красной. По истине, то солнце — 'красновато-коричневое, оно белое, оно си нее, оно желтое, оно красное.
2.Подобно тому как большая длинная дорога проходит через обе деревни — и эту, и ту, — так же и эти лучи солнца
проходят |
через оба мира — и этот, и тот, Они простираются |
от солнца |
и проникают в эти артерии, они простираются от |
этих артерий и проникают в солнце. *
3.Когда [человек] погрузился в сон, всецело успокоившись
ине видя сновидений, то он проникает тогда в эти артерии. Никакое зло его не касается, ибо тогда он наделен жаром [солнца].
4.И когда [больного] поражает бессилие, то сидящие во
круг говорят ему: «Ты узнаешь меня? Ты узнаешь меня?»
Ипока он не оставил своего тела, он узнает [их].
5.Когда же он оставляет свое тело, то с помощью этих лучей он восходит вверх. Или, поистине, он идет вверх, [раз
мышляя о слоге] Ом. И подобно тому как летит разум столь [быстро] достигает он солнца. Поистине, это врата ми ра — доступ знающим, преграда незнающим.
6Об этом такой стих:
Всердце — сто и одна артерия, Из них одна ведет к голове.
Идущий по ней вверх достигает бессмертия.
Во все [стороны] служат выходами другие [артерии], служат выходами
1. «Атман, который лишен зла, свободен от старости, от смерти, от печали, от голода, от жажды, чье желание — ис тина, чья воля — истина, — того [Атмана] надо искать, надо стремиться познать. Тот достигает и всех миров, и [исполне ния] всех желаний, кто находит и познает этого Атмана». — гак сказал Праджапати.
2. Боги и асуры, — и те и другие, — услышали это. И они сказали; «Что же! Давайте искать того Атмана, найдя кото рого достигают и всех миров, и [исполнения] всех желаний».
И вот Индра |
выступил среди богов, Вирочана — среди асу- |
ров. Не зная |
друг о друге, они приблизились к Праджапати |
стопливом в руках.
3.Тридцать два года они жили [у него] в учениках. И Пра джапати сказал нм: «С каким желанием жили вы [здесь]?» Они сказали: «„Атман, который лишен зла, свободен от ста рости, от смерти, от печали, от голода, от жажды, чье жела ние — истина, чья воля — истина, — того [Атмана] надо ис
кать, надо стремиться познать. Тот достигает и всех миров, и [исполнения] всех желаний, кто находит и познает этого Ат
мана”, — так наставляют |
слова почтенного. Стремясь к это |
му [Атману], мы жили [здесь]». |
|
4. Праджапати сказал |
им: «Тот пуруша, который виден |
в глазу, — это Атман». И |
он сказал: «Это бессмертный, бес |
страшный, это Брахман». — «А тот, который виден в воде и в зеркале, — кто он такой, почтенный?» — «Он и виден во всем этом, — сказал [Праджапати].
1. — Посмотрите на себя в сосуд с водой и скажите мне о том, чего вы не обнаружите в себе». Они посмотрели в со суд с водой. Праджапати сказал им: «Что вы видите?» Они сказали: .«Мы целиком видим, почтенный, собственное ото бражение — от волос до ногтей».
2. Праджапати сказал им: «Разукрасьте себя получше, наденьте прекрасные одежды, нарядитесь и поглядите в со суд с водой». Они разукрасились, надели прекрасные одежды, нарядились и поглядели в сосуд с водой. Праджапати сказал им: «Что вы видите?»
3. Они сказали: «Какие мы есть, почтенный, — разукра шенные, одетые в прекрасные одежды, наряженные, — таковы и эти [наши подобия]: разукрашенные, одетые в прекрасные
одежды, наряженные». — «Это |
Атман, — сказал |
он, — это |
бессмертный, бесстрашный, это |
Брахман». И они |
удалились |
суспокоенным сердцем.
4.И, глядя им вслед, Праджапати сказал: «Они ушли, не постигнув и не найдя Атмана. Те, которые будут следовать этому учению, боги то или асуры, погибнут». И вот Вирочана с успокоенным сердцем пришел к асурам. Он передал им это учение: «Лишь тело следует здесь почитать, о теле следует заботиться. Почитающий здесь тело, заботящийся о теле до стигает обоих миров — и этого и того».
5.Поэтому и по сей день о [человеке], не подающем [ми лостыни], неверующем, не совершающем жертвоприношений,
говорят: «Увы, [он] — асура!», ибо это учение асуров. Тело умершего они покрывают тем, что получили в милостыню — одеждой, украшениями, ибо думают, что таким образом при обретут тот мир.
1.Индра же, не дойдя до богов, усмотрел в этом [скры тую] опасность [и подумал]: «Ведь подобно тому как этот [Ат ман] разукрашен, когда тело разукрашено; прекрасно одет, когда оно прекрасно одето; наряжен, когда оно наряжено — точно так же он слеп, когда оно слепо; хром, когда оно хро мает; изувечен, когда оно изувечено. Он гибнет вслед за ги белью этого тела. Я не вижу в этом добра».
2.И он снова пришел (к Праджапати] с топливом в ру