Формируется во второй половине 19 века. Основные представители: Соловьев, Бердяев.
Николай Александрович Бердяев (1874–1948) — один из ярчайших представителей русской религиозной философии. Для социального переустройства общества, согласно Бердяеву, нужно прежде всего не техническое переустройство, а духовное возрождение. Для России это связано с утверждением «русской идеи». По мнению Бердяева, главной отличительной чертой русской идеи является религиозный мессианизм, который пронизывает все общество, его культуру, сознание. Суть национальной русской идеи — осуществление царства Божия на земле. Бердяев с критикой относится к крайностям и славянофилов, и западников в их выводах о месте России в мировой истории. Россия, по его мнению, может осознать себя и свое призвание в мире лишь в свете проблемы Востока и Запада. Она находится в центре этих миров и должна сознавать себя «Востоко-Западом», соединителем, а не разделителем их.
Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) — русский философ-идеалист, поэт, публицист, литературный критик. Он стал основоположником русской христианской философии как самобытного целостного сознания.
Главной идеей Соловьева является идея «всеединого сущего». Основная задача-вернуть миру всеединство. Основа мира- абсолют (духовная сущность). Предельно высшее единство сущего, согласно Соловьеву, — это Бог. Абсолютная глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергийно-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Только Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все неизмеримое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом, выступая в качестве мирового сознания, т. е. смыслонаполненностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства.
Возникают противоречия между материальным и духовным. И когда все эти противоречия устранены возникает богочеловечество.
Позитивизм- философское течение, основанное в 30-ых годах Х1Х века французским философом Огюстом Контом. В истории философии обычно выделяют «первый позитивизм» О. Конта и английских мыслителей Г. Спенсера и Д. С. Милля; эмпириокритицизм , или махизм швейцарского философа Р. Авенариуса и австрийского физика и философа Э. Маха; неопозитивизм, представленный школами «логического позитивизма», «логической семантики», «логического эмпиризма» и др. Философская доктрина «первого позитивизма» опиралась, с одной стороны, на восходящие к Беркли. гносеологические идеи, согласно которым человеческое познание ограничено ощущениями, а с другой,- разделяла уверенность в окончательном характере открытий «положительной науки», естествознания, ибо за пределами самих ощущений невозможны какие-либо открытия.
Для «первого позитивизма» были неприемлемы, характерные для традиционной философии, поиски первопричин, субстанциональных начал, сверхчувственных сущностей. Конт и его сторонники считали подобные поиски бесплодной «метафизикой» и подчеркивали, что спекулятивная философия(прежде всего немецкая идеалистическая философия) не способна решить философские проблемы, выдвинутые специальными науками.
Возникновение философии эмпириокритицизма или махизма относится к
70-ым - 90 -ым годам Х1Х века. Эмпириокритицизм был реакцией на кризисные явления в естествознании, связанные с новыми открытиями в области физики (открытие электрона, радиоактивности и др.), которые показали, что материя не сводится к веществу, не обладает непроницаемостью, постоянством массы и другими «неизменными» свойствами. Это привело к отказу от признания существования материи.
Основным принципом познания по махизму является «экономия мышления» (Мах ), или «наименьшая трата сил» ( Авенариус ), согласно которому опыт должен быть очищен от наиболее общих понятий - материи, субстанции, необходимости, причинности и т.д. В понятии опыта эмпириокритицизм пытается снять противоположность сознания и материи, психического и физического и стать выше материализма и идеализма. Однако, трактуя мир как совокупность «нейтральных элементов», философия эмпириокритицизма сводит эти элементы к ощущениям и их комплексам, становясь, тем самым, на позиции субъективного идеализма.
Постпозитивизм — множество концепций, пришедших на смену логическому позитивизму (неопозитивизму).
Сторонники различных постпозитивистских направлений во многом не согласны друг с другом, критикуют устаревшие представления неопозитивизма, при этом сохраняя по отношению к нему преемственность.
Основной идеей постпозитивизма является рациональный метод познания.
Ярчайшие представители постпозитивизма:
— Карл Поппер;
— Имре Лакатос;
— Пол Фейерабенд;
— Томас Кун.
Главную роль в постпозитивизме 90-х гг. играет критический рационализм, родоначальником которого является английский философ Карл Поппер — весьма популярный философ, социолог, логик, математический логик. В конце 40–
50-х гг. Поппер пишет работы, в которых отстаивает идеи социал-реформизма, критикуя при этом марксизм: «Открытое общество и его враги», «Нищета историцизма».
Поппер исследует важные проблемы: соотношения закона и тенденции, роли в жизни общества социальной технологии.
Суть философской концепции Поппера в том, что существуют три мира:
— философский;
— ментальный;
— мир объективной истины (мир роста научного знания).
По мнению Поппера, будущее науки — за принципом фальсификации, позволяющим отделить научное знание от ненаучного. Этот принцип является не логическим, а методологическим, его суть:
— если теория опровергнута, то она должна быть немедленно отброшена;
— лишь те теории должны считаться научными, которые могут быть опровергнуты, т. е. которые способны доказать свою ложность;
— важно различать «фактуально ложные» высказывания и логически ложные (противоречивые высказывания).
Американский философ и историк науки Томас Кун является представителем одной из школ постпозитивизма — философии науки. Он стал известен после выхода в свет его книги «Структура научных революций», в которой Кун изложил свою концепцию философии науки — это конкурентная борьба научных сообществ, сопровождаемая сменой парадигм (моделей теоретического мышления, приверженных различным понятиям, законам, теориям и точкам зрения, с помощью которых идет процесс развития науки).
Кун ввел понятие «нормальной науки», под которой понимается развитие науки в рамках конкретной, определенной парадигмы.
Пол Фейерабенд — американский философ, выступающий с критикой кумулятивизма, согласно которому развитие знания происходит в результате постепенного накопления знаний.
Этот мыслитель является сторонником тезиса о несоизмеримости теорий. По мнению Фейерабенда, плюрализм должен господствовать как в политике, так и в науке.
Заслугой американского мыслителя является настойчивый отказ от приобретших устойчивые черты идеалов классической науки, наука представляет собой процесс размножения теорий, в котором нет единой линии.
Герменевтика — искусство толкования различных текстов, символов.
Герменевтические идеи обнаруживаются в учениях разных философов, принадлежащих разным направлениям: в философии воли Ф. Ницше, философии жизни В. Дильтея.Философская герменевтика связывается с именами Ханса Гадамера, Поля Рикера и др. В качестве толкования текстов герменевтика возникла в Античности, в XIX веке в учении Фридриха Шлейермахера она сформировалась в качестве общегуманитарного метода, а в XX в. обрела статус философской теории.
Основные понятия герменевтики – текст, понимание, диалог. Любая культурная и человеческая реальность рассматривается как текст, который должен быть прочитан и понят. Понимание – постижение смысла культурных явлений и событий. Понимание имеет универсальный характер, в онтологических версиях герменевтики (герменевтика бытия) оно определяется как способ существования человека в мире, в гносеологических (герменевтика сознания) – как эпистемологическая процедура постижения смысла. Герменевтический метод применяется не только в сфере философского знания, но и в социологии, психологии, других науках о культуре и человеке.
Герменевтика как философское знание — это анализ самого процесса понимания движения к истине. Герменевтика — это не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины.
В 20-ых годах ХХ-го века эмпириокритицизм сменяется неопозитивизмом. Философия неопозитивизма, во многом обязанная своим возникновением Б.Расселу и австрийскому философу и логику Л. Витгенштейну одновременно сформировалась в различных странах. Для неопозитивизма характерно, присущее «первому» и «второму» позитивизму, но выраженное в более резкой форме, размежевание науки и «метафизики». Единственно возможным знанием сторонники неопозитивистской философии считают специально-научное знание. Философская проблематика бессмысленна, т.к. она формулируется при помощи «псевдопонятий». Неопозитивизм объявляет такими «псевдопонятиями» наиболее общие категории (материю, субстанцию и т.д.), ибо они не поддаются проверке, верификации. Принцип верификации или верифицируемости ( лат. verificare - доказывать истину ) - один из исходных принципов неопозитивизма, в основании которого находится тезис: познание не может выйти за пределы чувственного опыта; истинность любого утверждения о мире может быть установлена или путем его сопоставления с чувственными данными ( непосредственная верификация ), или путем логического сведения какого-либо положения к прямо верифицируемым положениям ( косвенная верификация ). В середине ХХ-го века в научный лексикон, вместо термина «неопозитивизм», был введен термин «аналитическая философия».
Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры.
ЮРИДИЧЕСКАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА — наука о понимании, объяснении смысла, заложенного законодателем в текст нормативно-правового акта; наука о том ,как методологически обеспечить переход от понимания смысла нормы права к объяснению его сущности. Такой переход представляет процесс познания, результатом которого является нахождение единственного правильного варианта интерпретации общеправовых предписаний относительно конкретной правовой ситуации.
Взаимосвязь юриспруденции и герменевтики проявляется в толковании различных форм и источников. Чтобы понять текст правильно мы вынуждены в каждый, момент в каждой ситуации понимать его по-новому и по-другому. А значит, понимание здесь уже является применением: проникновением в смысл того или иного правового текста и его применение к конкретному случаю представляют единый процесс. Коллизия, конфликт интерпретаций законодателя и право-реализатора (исполняющего органа, гражданина) состоит в том, что законодатель изначально стремится к однозначности текста в свою пользу. Именно в этом заключается и специфика герменевтики права. Герменевтический метод в правопонимании необходимо связать с существованием различных правовых культур, в том числе национальной правовой культуры, с собственным видением проблемы прав человека правового государства, разделения властей, и тд соответствующему нашему правовому менталитету и условиям юридического бытия
Основатель теории психоанализа – австрийский ученый, психиатр Зигмунд Фрейд (1856–1939). На опыте лечения и диагностики психики разработал концепцию бессознательных психических процессов, перенеся их на социальные явления.
По З. Фрейду психика человека состоит из противостоящих друг другу сфер – сознательного и бессознательного, разделенных особой психической инстанцией – предсознательным.
Бессознательное влияет на сознание человека, проявляясь в снах, оговорках, ошибках и в гипнотическом состоянии.
Сознательное же осознанно воспринимается человеком. Это восприятие идет извне и изнутри и представлено нашими чувствами и ощущениями. Состояние осознанности не является длительным процессом и имеет пределы.
Душевные процессы человека бессознательны. Под бессознательным он понимает те элементы психики человека, которые подобны животным инстинктам, а именно, многие наши желания и чувства.
Модели личности, соотносящиеся с соответствующими системами психики: топографическая и динамическая.
При динамической схеме психика представлена совокупностью трех слоев:
1. «оно» – бессознательное;2. «я» – сознание человека;3. «сверх-я» – влияющая на личность внешняя реальность. Главные факторы, руководящие психикой человека, – удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое.
В основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт – либидо.
После критики – II психологическая схема: энергией бессознательного управляют эрос – инстинкт жизни и танатос – инстинкт смерти.Поведение человека объясняется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления – следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие области. З. Фрейд по традициям социологии и антропологии биологизировал человека, сведя социальные и психические явления к физиологическим и биологическим процессам.
Одна из проблем психоанализа – бессознательное влечение к родителю, которое определяет направление формирования личности и ее поведение в дальнейшей жизни.Фрейд применил психоанализ, к межличностным отношениям, психологии масс, инстинктам культуры, которые трактовал в духе психологизма. Главная проблема – конфликт человека и общества.
По З. Фрейду – человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет их, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества.
З. Фрейд использует для анализа религии и религиозности: иллюзорность защиты человека от проявлений природы и несправедливостей культуры. Предложил переход от религиозной веры к атеизму.
На основе учения З. Фрейда возникло философское течение неофрейдизма. Его разработали А. Адлер, В. Рэйх, Г. Юнг, Э. Фромм.
Цель – помочь человеку решить эти проблемы; главный способ – культивирование всеобщей любви.
Смысл жизни – в активном проявлении личности во всех сферах.
Основной мотив поведения – страсти.
Последователи Фрейда (представители неофрейдизма) считают, что ведущую роль в положении человека играют общественно-культурные воздействия. То есть они сосредотачивают свое внимание на социальных и культурных процессах. По их мнению, именно эти процессы оказывают существенное влияние на возникновение внутриличностных конфликтов индивида. В основе всех теоретических построений этого направления лежат понятия бессознательного и принципиальной конфликтности отношений личности и общества.
Вопрос 28. Проблема человека в философии экзистенцианолизма. Экзистенциализм или философия существования, – философское направление XX в., идеи которого получили широкое распространение во многих европейских странах, а также в США. Его основоположниками на Западе считаются немецкие философы Карл Ясперс (1883—1969) и Мартин Хайдеггер (1889—1976), французские философы Жан Поль Сартр (1905—1980), Габриель Марсель (1889—1973), а также Морис Мерло-Понти (1908—1961) и Альбер Камю (1913—1960). К экзистенциализму близко такое религиозно-философское течение, как персонализм. Предметом философии является человек, его существование, бытие. Но наука о человеке по мнению экзистенцианалистов невозможна, поэтому философия представляет собой вненаучное, внетеоретическое рассмотрение человеческого бытия, интимные переживания отдельного индивида. Но что такое человек? Как и Достоевский, экзистенцианалисты утверждают, что человек - тайна, а философия должна заниматься не проблемами, а тайнами, не давать решения вопросов и вести поиски не в сфере рационального сознания, а в сфере переживаний. Экзистенцианализм - философия ярко выраженного иррационализма, антиинтеллектуализма. По мнению экзистенцианалистов наука не только бесполезна, но и вредна. Истина - зло, она отягощает человеческое существование. Истина, знание не ведут к свободе. Чем больше объем знания, тем больше и неопознанного. Незнание - предпосылка свободы. Чем человек меньше знает, тем он свободнее. При этом каждый человек обладает своей истиной, порожденной свободой. Экзистенцианализм близко рассматривает проблему бытия и человека, сводит их. Проблема человеческого бытия рассматривается с позиций субъективного идеализма. Бытие - неопределимо, но вопрос о нем не лишен смысла. Решение этого вопроса и есть смысл человеческого бытия. Проблема бытия есть проблема человека, который вопрошает о бытии, переживает его. Бытие само по себе(по словам Кьеркегора) бессмысленно, оно внушает человеку страх и отчаяние. Попытка опираться на внешний мир бессмысленна, спасение следует искать в воле Бога. Общество также враждебно индивиду. Оно мешает личности, превращает ее в винтик, стандартную деталь, не имеющую лица. Жизнь ужасна, от существования человек испытывает страх, стремится к небытию - к смерти. Только бытие, свободное для смерти дает существованию цель. Апология смерти, понимание свободы как самоубийства встречаются в произведении Достоевского "Бесы", в рассуждениях Камю. На пути смерти человек попадает в пограничную ситуацию - ситуацию, когда человек познает себя как нечто безусловное. Спасение человека в окружающем его мире - лишь он сам, его "самость", ядро непознаваемой экзистенции. Человек сам должен спасти себя, прийти к свободе. Это может произойти только в свободном решении человека. Личность должна противостоять собственной врожденной боязливости. В центре этой философии человек не познающий и преобразующий мир, а страдающий, одинокий, несчастный, но стремящийся к свободе, отвечающий за свои поступки.