Безусловно, сам Ю. аль-Кардави связан с «Братьями-мусульманами», и его позиция может на основании данного факта считаться предвзятой, однако его популярность или популярность 150 ученых, подписавших петицию, не ограничивается членами ассоциации «Братьев-мусульман». Кроме того, составившие петицию улемы относились к Аль-Азхару с большим уважением, о чем также указывают в документе. Таким образом, они не желали выразить свое неуважение к традициям Аль-Азхара, но, напротив, обвинили шейха ат-Тайеба в измене им.
В 2014 г. многие молодые египтяне, включая студентов и недавних выпускников аль-Азхара, выразили сходное разочарование решением имама ат-Тайеба поддержать А.Ф. ас-Сиси [Bano 2018]. Протесты студентов в кампусе Аль-Азхара против решения руководства поддержать А.Ф. ас-Сиси широко освещались в средствах массовой информации15. Даже если предположить, что многие протестующие студенты сочувствовали движению «Братья-мусульмане», это не отменяет проблем. К сожалению, честность руководства аль-Азхара все чаще ставится под сомнение его собственным студенческим сообществом и некоторыми преподавателями.
Последнее обстоятельство привело к появлению двух новых исламских институтов, которые родились в период арабской весны: Шейха аль- Умуда и Дар эль-Имада.
Оба учреждения были открыты недавними выпускниками или учеными аль-Азхари; покойный аль-Азхари Эмад Эффат, ставший революционной иконой после того, как он умер в мирном протесте 15 декабря 2011 г., в ходе которого вооруженные силы убили по меньшей мере 17 человек, поддержал создание обоих.
Заключение
Как видно из вышеприведенного, процессы «арабской весны» были спровоцированы внутренними проблемами арабского мира, такими как сложная демография и откровенно репрессивный характер правящих режимов. «Исламский фактор», не будучи в числе основных причин событий, тем не менее, ярко проявился. Антиисламская политика секулярных режимов способствовала росту напряженности и вынуждала сторонников исламских политических движений работать на их крах, а также портила имидж данных режимов в глазах простых граждан, часто верующих. Самый авторитетный университет в исламском (суннитском) мире Аль-Азхар аш-Шариф фактически поддержал протесты в одном из официальных документов, но сам по себе не может рассматриваться как нонконформистское учреждение, что иллюстрирует поведение действующего шейху-ль-Азхара, становящееся объектом критики выпускников и студентов.
В то же время отдельные улемы, связанные с Аль-Азхаром, приняли непосредственное участие в процессах «арабской весны», например, шейх Юсуф аль-Кардави и шейх Эмад Эффат. Такая активность различных исламских сил в политической сфере объясняется самим характером исламской традиции, не разделяющей «духовное» и «мирское», хотя современные попытки сформулировать исламскую альтернативу чаще всего находятся в зависимости от исторически сравнительно более поздних интеллектуальных наработок богословов-реформистов рубежа XIX--XX вв.
исламский египет арабский весна
Библиографический список
1. Брилев Д.В. Политизация суфизма в контексте Арабской весны // Суфизм и мусульманская духовная традиция: тексты, институты, идеи и интерпретации. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2015.
2. Зеленев Е.И. Фитна как форма и метод политического протеста // Арабский кризис: Угрозы большой войны / под общ. ред. А.М. Васильева. М.: ЛЕНАНД, 2016.
3. Сюкияйнен Л.Р. Исламская концепция халифата: исходные начала и современная интерпретация // Ислам в современном мире. 2016. № 3. С. 139--154.
4. Сюкияйнен Л.Р. «Арабская весна» и исламская правовая мысль // Право. Журнал Высшей школы экономики. 2013. № 1. С. 16--37.
5. Фролова Е.А. История арабо-мусульманской философии. Средние века и современность. М.: Институт философии РАН, 2006.
6. Царегородцева И.А. Аль-Азхар и государственная власть в Египте: развитие отношений во второй половине XX -- начале XXI в. // Pax Islamica. 2012. № 1--2 (8--9). С. 480--491.
7. Шарипова Р.М. Роль университета «Аль-Азхар» в общественно-политической и идеологической жизни ОАР (АРЕ) на современном этапе: дис. ... канд. ист. наук: 07.00.03. М., 1972.
8. Al-Awadi H. In Pursuit of Legitimacy: the Muslim Brothers and Mubarak, 1982--2000. London; NY: Tauris Academic Studies, 2004.
9. Alianak S. Middle Eastern Leaders and Islam: A Precarious Equilibrium. NY: Peter Lang, 2007.
10. Baets A. Censorship of Historical Thought: A World Guide, 1945--2000. Greenwood Publishing Group, 2002.
11. Bano M. At the Tipping Point? Al-Azhar's Growing Crisis of Moral Authority // International Journal of Middle East Studies.
12. 2018. Vol. 50 (4). P. 715--734. DOI: 10.1017/S0020743818000867 El-Gamal M. Islamic Finance: Law, Economics and Practice. Cambridge: Cambridge University Press, 2006.
13. Gesink I. Islamic Reform and Conservatism: al-Azhar and the Evolution of Modern Sunni Islam. London: I.B. Tauris, 2014. Hellyer H.A., Brown N.J. Leading From Everywhere. The History of Centralized Islamic Religious Authority // Foreign Affairs.
14. June 15, 2015. URL: https://www.foreignaffairs.com/articles/2015-06-15/leading-everywhere (accessed: 06.09.2019). Hirschl R. Constitutional Theocracy. Harvard University Press, 2010.
15. Ismail S. Rethinking Islamist Politics: Culture, the State and Islamism. London: I.B. Tauris, 2006.
16. Jacquemond R. Conscience of the Nation: Writers, State and Society in Modern Egypt. Cairo: The American University on Cairo, 2008.
17. Kienle E. A Grand Delusion: Democracy and Economic Reform in Egypt. London: I.B. Tauris, 2001.
18. Skovgaard-Petersen J. Defining Islam for the Egyptian State: Muftis and Fatwas of the Dar al-Ifta. Brill Academic Publishers, 1997.
19. Warren D. The `Ulama' and the Arab Uprisings 2011--13: Considering Yusuf al-Qaradawi, the `Global Mufti,' between the Muslim Brotherhood, the Islamic Legal Tradition, and Qatari Foreign Policy // New Middle Eastern Studies. 2014. Vol. 4. P. 1--32. DOI: 10.29311/nmes.v4i0.2649
20. Zeghal M. Religion and Politics in Egypt: The Ulema of Al-Azhar, Radical Islam, and the State (1952--94). Cambridge University Press, 1999.
References
1. Al-Awadi, H. (2004). In Pursuit of Legitimacy: the Muslim Brothers and Mubarak, 1982--2000. London; NY: Tauris Academic Studies.
2. Alianak, S. (2007). Middle Eastern Leaders and Islam: A Precarious Equilibrium. NY: Peter Lang.
3. Baets, A. (2002). Censorship of Historical Thought: A World Guide, 1945--2000. Greenwood Publishing Group.
4. Bano, M. (2018). At the Tipping Point? Al-Azhar's Growing Crisis of Moral Authority. International Journal of Middle East Studies, 50 (4), 715--734.
5. Brilyov, D.V. (2015). The Politisation of Sufism in the Context of the “Arab Spring”. In: Knysh, A., Brilyov, D. & Yarosh O. (Eds.). Sufism and Muslim Spiritual Tradition: Texts, Institutions, Ideas and Interpretations. Saint Petersburg: Petersburg Oriental Studies publ. (In Russian).
6. El-Gamal, M. (2006). Islamic Finance: Law, Economics and Practice. Cambridge: Cambridge University Press.
7. Gesink, I. (2014). Islamic Reform and Conservatism: al-Azhar and the Evolution of Modern Sunni Islam. London: IB Tauris.
8. Hellyer, H.A. & Brown, N.J. Leading From Everywhere. The History of Centralized Islamic Religious Authority. Foreign Affairs. June 15. URL: https://www.foreignaffairs.com/articles/2015-06-15/leading-everywhere (accessed: 06.09.2019).
9. Hirschl, R. (2010). Constitutional Theocracy. Harvard University Press.
10. Ismail, S. (2006). Rethinking Islamist Politics: Culture, the State and Islamism. London: I.B. Tauris.
11. Jacquemond, R. (2008). Conscience of the Nation: Writers, State and Society in Modern Egypt. Cairo: The American University on Cairo.
12. Kienle, E. (2001). A Grand Delusion: Democracy and Economic Reform in Egypt. London: I.B. Tauris.
13. Sharipova, R.M. (1972). The Role of Al-Azhar University in the Socio-Political and Ideological Life of the Oar (AR) at the Present Stage [PhD thesis]. Moscow. (In Russian).
14. Skovgaard-Petersen, J. (1997). Defining Islam for the Egyptian State: Muftis and Fatwas of the Dar al-Ifta. Brill Academic Publishers.
15. Syukiyainen, L.R. (2013). “Arab Spring” and Islamic Legal Thought. Law. Journal of the Higher School of Economics, 1, 16--37. (In Russian).
16. Syukiyainen, L.R. (2016). The Islamic Concept of the Caliphate: The Original Beginnings and Modern Interpretation. Islam in the Modern World, 3, 139--154. (In Russian).
17. Tsaregorodtseva, I.A. (2012). Al-Azhar and State Power in Egypt: Development of Relations in the Second Half of 20th-- 21st Centuries. Pax Islamica, 1--2 (8--9), 480--491. (In Russian).
18. Warren, D. (2014). The `Ulama' and the Arab Uprisings 2011--13: Considering Yusuf al-Qaradawi, the `Global Mufti,' between the Muslim Brotherhood, the Islamic Legal Tradition, and Qatari Foreign Policy. New Middle Eastern Studies, 4, 1--32. DOI: 10.29311/nmes.v4i0.2649
19. Zeghal, M. (1999). Religion and Politics in Egypt: The Ulema of Al-Azhar, Radical Islam, and the State (1952--94). Cambridge University Press.
20. Zelenev, E.I. (2015). Fitnah Like a Form and Method of the Political Protest in the Arab Countries. In:Vassiliev, A.M. (Eds.). The Arab Crisis: Threats of the Great War. Moscow: LENAND publ. (In Russian).