Ценность — это понятие, используемое в философии и социологии для указания на личностную, социальную и культурную значимость определенных объектов и явлений. Учение о ценностях и их природе носит название аксиологии.
В античной философии основными ценностями считались добро и справедливость. Так, Аристотель делил ценности на абсолютные (человек, добро, справедливость, мужество и др.) и относительные — в зависимости от пола, возраста, характера и т. д. Средневековыми ценностями были такие религиозные ценности как благочестие, достижение божественной истины и др.
Эпоха Возрождения отмечена ценностями и идеалами гуманизма.
Немецкий философ Кант обосновал, что высшей ценностью является человек, которого необходимо рассматривать всегда как цель и никогда лишь как средство. Ценностями могут выступать и цели, стоящие перед человеком, либо значимые для него факторы. Великий немецкий философ Гегель делил ценности на экономические (те, что являются товаром) и духовные, связанные со свободою духа и не зависящие от конъюнктуры рынка.
В аксиологии как самостоятельной области философского сознания в настоящее время выделилось несколько концепций:
■ натуралистический психологизм;
■ аксиологический трансцендентализм;
■ персоналистический онтологизм;
■ культурно-историчесий релятивизм;
■ социологическая концепция.
Представитель натуралистического психологизма Дж. Дьюи (1859—1952) исходит из понимания ценностей как объективных факторов, способствующих удовлетворению биологических и психологических потребностей человека.
В концепции аксиологического трансцендентализма (Г. Риккерт, 1863—1936) главными ценностями являются добро, истина, красота, имеющие самодостаточное значение и выступающие как цель целей, как идеал.
С точки зрения персоналистического онтологизма (Мейлет, 1874— 1928) ценности по своему характеру объективны. Они образуют основу личности. Переживание ценностей человеком (любви к Богу, жизни, другой личности и т. д.). Шелер трактует не как психический, а как космический акт.
Концепция культурно-исторического релятивизма (В. Дильтей, 1833—1911) обосновывает наличие множественности равноправных ценностных систем, которые характерны для того или иного исторического периода развития общества и народа.
Основатель социологической концепции ценностей М. Вебер (1804—1920) рассматривал ценности как нормы, имеющие определенную значимость для социального субъекта.
Все представленные выше концепции отражены в современной палитре взглядов на содержание понятия «ценности» и их природу. Одни, прагматики, рассматривают ценности как предметы, приносящие пользу, а другие — как норму, третьи — как идеал, четвертые относят к ценностям все, что обладает значимостью для человека. Ценности личности образуют систему ее ценностных ориентации — элементов внутренней структуры личности, являющихся для нее особо значимыми. Эти ценностные ориентации и составляют основу сознания и деятельности личности.
Существуют различные критерии классификации ценностей. В зависимости от социального значения и последствий реализации ценности делят на положительные и отрицательные, по виду удовлетворяемых потребностей — на материальные и духовные, по принципу иерархичности — на ценности-цели и ценности-средства (инструментальные), выступающие как проме-жуточные ценности, подчиненные высшим целям. Без ценностей-средств невозможна реализация ценностей-целей. Но далеко не всякие средства оправдываются целями. Благородные цели, достигнутые неоправданным насилием, будут опорочены, осквернены. Не случайно в современной философии и этике так остро встала проблема ненасилия. Основными нравственными ценностями философии и этики ненасилия являются милосердие, терпимость, взаимопонимание, сочувствие, соучастие, противостоящие отрицательным ценностям — насилию, господству, подавлению, подчинению, деспотии.
Свобода личности
В иерархии ценностных ориентации, детерминирующих деятельность и поведение человека, одно из важных мест человек отводит свободе. Свобода личности - это ее способность поступать в соответствии со своими желаниями и намерениями. Условием свободы личности является возможность выбирать ту или иную цель,-тот или иной способ деятельности, то или иное отношение к ситуации и миру, при этом осознавая свою ответственность за сделанный выбор и его последствия.
Условием свободы личности является возможность выбирать, которая в истории философии рассматривалась с разных позиций:
■ детерминизма;
■ индетерминизма;
■ альтернативизма.
Представители детерминизма считали, что во всякой ситуации выбора есть лишь одна реальная возможность, которая и определяет сам выбор. Остальные возможности лишь формальны. Крайним проявлением детерминизма является фатализм — мировоззрение, в основе которого лежит тезис абсолютной изначальной предопределенности всех взглядов и поступков человека. Фатализм, таким образом, отрицает всякую возможность выбора. Реальный путь лишь тот, который заранее предопределен либо темной иррациональной судьбой, либо всемогущим богом, либо неумолимым стечением обстоятельств, установлением жесткой причинно-следственной связи.
Сторонники другой точки зрения — индетерминизма — считают, что у человека есть множество возможностей и человек совершенно свободен в выборе одной из них, без всякого принуждения извне.
Крайней разновидностью индетерминизма является волюнтаризм — направление философии, признающее волю человека высшим принципом бытия. В общественно-политической практике волюнтаризм не считается с объективными законами исторического развития, а руководствуется лишь субъективными желаниями и стремлениями.
На третьей точке зрения стоят альтернативисты, признающие, что в каждом выборе обязательно присутствуют не менее двух (в противном случае это будет выбор без выбора) реальных возможностей. Нет лишь бесконечно многих возможностей, как и нет абсолютной свободы. Личность не вольна в выборе объективных условий своей деятельности — этот выбор также ограничен, но она вольна ставить себе цель действия, более или менее свободна в выборе средств для реализации этих целей. Свобода всегда относительна, ибо является ограниченной. Она ограничена самой жизнью, ее пространственно-временными рамками, возможностями выбора, законами государства, свободой других личностей. Ш.Монтескье определял свободу как «право делать все, что дозволено законами», а немецкий поэт М. Клаудиус считал, что «свобода заключается в праве делать все, что не вредит другим».
Еще в XVII веке философ Спиноза определил свободу как осознанную необходимость. Гегель раскрыл диалектическое единство свободы и необходимости. В марксизме свобода - это деятельность, опирающаяся на «познание необходимости», согласно которому свобода личности, коллектива, класса, общества в целом заключается «не в воображаемой независимости» от объективных законов, а в способности выбирать, «принимать решения со знанием дела». Для марксизма свобода не только осознание необходимости, но еще и действия в соответствии с ней.
В XX веке на первый план выходит взаимосвязь «свобода-ответственность». Свобода человека, по мнению Сартра, состоит в праве выбирать свое отношение к сложившейся ситуации: человек свободен либо примириться со своей зависимостью от окружающей действительности, либо восстать против нее. Человек проявляет свободу не столько в том, что он может изменить мир, а прежде всего в том, что он может изменить свое отношение к миру, он может делать выбор каждого своего поступка, свободный выбор своей судьбы, выбирая свое отношение к миру, к другим людям, к себе, к жизни, любви, смерти. Свобода состоит в поисках самого себя, в выборе самого себя. Выбор в каждой ситуации зависит от ценностей и целей человека, а ценности человек выбирает сам. Человек, будучи свободным, постоянно чувствует свою ответственность перед окружающим миром и людьми. Наконец, свобода ограничивается ответственностью личности за свой выбор действий и их последствий перед другими людьми. И чем больше свободы выбора, тем более человек ответствен за него («кому много дано, с того и взыщется») — такова обратная сторона «этого сладкого слова "свобода"». «Хотя мы не всегда делаем то, что хотим, тем не менее мы ответственны за то, чем мы являемся. Быть человеком — это и значит чувствовать, что ты за все в ответе» (Сент-Экзюпери).
Социальные нормы — общепринятые в обществе правила, регулирующие поведение людей. Социальные нормы имеют жизненно важное значение для общества:
• поддерживают порядок, равновесие в обществе;
• подавляют в человеке биологические инстинкты, «окультуривают» человека;
• помогают человеку приобщиться к жизни общества, социализироваться.
Видами социальных норм являются:
■ нормы морали;
■ нормы группы, коллектива;
■ специальные (профессиональные) нормы;
■ нормы права.
Нормы морали регулируют наиболее общие варианты поведения людей. Они охватывают большой круг общественных отношений, признаны всеми (или большинством); механизмом обеспечения выполнения требований моральных норм является сам человек (его совесть) и общество, которое может подвергнуть осуждению нарушителя норм морали.
Групповые нормы — особые нормы, регулирующие поведение членов узких коллективов (ими могут быть нормы дружеской компании, коллектива, нормы секты и т. д.).
Специальные (профессиональные) нормы регламентируют поведение представителей тех или иных профессий (например, нормы поведения грузчиков, сезонных рабочих отличаются от норм поведения дипломатов, особые нормы поведения распространены среди медработников, артистов, военных и т. д.).
Нормы права отличаются от всех иных социальных норм тем, что они:
■ устанавливаются особыми уполномоченными государственными органами;
■ имеют общеобязательный характер;
■ формально определенны (четко сформулированы в письменной форме);
■ регулируют четко определенный круг общественных отношений (а не общественные отношения вообще);
■ подкреплены принудительной силой государства (возможностью применения насилия, санкций со стороны специальных государственных органов в установленном законом порядке по отношению к лицам, их преступившим).
Человек, вбирая в себя выработанные обществом нормативы, начинает быть самостоятельным носителем нравственных принципов, нравственных ценностей. Мораль регулирует поведение человека во всех сферах общественной жизни с учетом противоположности добра и зла, опираясь на моральные правила (например, «заботься о родителях», «не лги»), моральные принципы (принципы справедливости, гуманизма, патриотизма и т. п.), моральные оценки (что «хорошо», что «плохо», что «честно»). Принятые в том или ином обществе нравственные принципы, правила поведения, идеалы и образцы «должной» жизни составляют в своей совокупности систему нравственных ценностей. Опираясь на такую систему, человек в состоянии давать нравственную оценку поступкам и действиям людей, давать самооценку своего поведения. Избранные личностью нравственные ценности воплощаются в ценностной ориентации человека, которая направляет в самых различных ситуациях помыслы и поступки человека.
Моральное и правовое регулирование поведения человека находятся в тесном взаимодействии. Религиозное регулирование через религиозные ценности и нормы поведения играло важную роль в жизни человечества.
Человек, живущий в обществе, взаимодействуя с другими индивидами, занимает определенную жизненную позицию.
Жизненная позиция — отношение человека к окружающему миру, выражающееся в его мыслях и поступках.
Выделяются две основные жизненные позиции:
• пассивная (конформистская), направленная на подчинение окружающему миру, следованию обстоятельствам.
• активная, направленная на преобразование окружающего мира, контроль над ситуацией.
В свою очередь, конформистская жизненная позиция бывает:
• авторитарно-конформистская (человек в своем поведении ориентируется на поведение и взгляды какого-то отдельного, очень влиятельного и авторитетного человека, как правило, руководителя коллектива);
• групповая конформистская (отдельный человек, как и другие члены группы, жестко придерживается норм, принятых в группе);
• общественно-конформистская (отдельный индивид подчиняется нормам общества).
Активная жизненная позиция также имеет свои грани:
• активное, самостоятельное поведение по отношению к другим индивидам, но подчинение группе;
• подчинение нормам общества, но стремление самостоятельно принимать решения, активно влиять на происходящие события, лидировать в группе, коллективе;
• игнорирование общественных норм и активное стремление «найти себя» вне общества — в банде преступников, среди хиппи, в других асоциальных группах;
• непринятие норм общества, но стремление самостоятельно и с помощью других изменить всю окружающую действительность.