Материал: Основные направления античной философии

И все же, что следует делать, если физические недуги нас настигли? Ответ Эпикура таков: если недуг легкий, он переносим и не может затмить радость души; острая боль проходит быстро; если же боль острейшая, то смерть не заставит себя ждать, а она есть абсолютная анестезия, бесчувствие.

А что же делать с душевными недугами? Поскольку здесь мы имеем дело с продуктами заблуждений разума, то философия Эпикура - самое эффективное снадобье и противоядие.

А смерть? Смерть - зло только для тех, кто заблуждается насчет нее. Поскольку человек - это душевный состав в составе телесном, то смерть ни что иное как распад этих соединений; причем, распыляясь повсюду, сознание и чувственность утрачиваются, от человека не остается ничего. Стало быть, смерть не страшна сама по себе, ибо в момент явления её мы ничего не способны чувствовать, и также после смерти, когда душа, как и тело, распадается; не остается решительно ничего. Наконец, смерть не отнимает ничего от жизни, ибо абсолютное совершенствование наслаждения не предусмотрено в плане вечности».

Подчеркивая чувственную природу наслаждения, он отдавал предпочтение не плотским удовольствиям, а тем, которые вызывают устойчивое счастливое состояние. А такими могут быть только духовные формы блаженства. Высшее счастье, по Эпикуру, достигается мудростью, которая учит жить сообразно с постигаемой разумом природой, душевным спокойствием, полученным в результате отказа от суетных желаний, и дружбой, объединяющей единомышленников. Телесные удовольствия Эпикур одобрял лишь при условии разумного их направления и полагал, что только человек, способный в случае нужды ограничиться естественными и необходимыми удовольствиями, может рассчитывать на достижение счастья. Эпикур придавал значение не столько наличию удовольствий, сколько отсутствию страданий от неумеренности. Отсюда его учение об атараксии - невозмутимом состоянии духа, когда человек освобождается от своих страстей и влечений и достигает таким образом высшего блаженства. По-настоящему счастлив лишь мудрец, который высоким состоянием духа побеждает все страдания и живет без внутренних противоречий. В школе Эпикура господствовало правило: делай так, будто на тебя смотрит сам учитель.

Стоицизм

Зенон Китийский и рождение стоицизма

Будущий основатель школы стоицизма родился в 336 году до н.э. в небольшом городке Китион. Китион располался на берегу острова Кипр. В нем издавна проживали финикийские поселенцы, занимавшиеся торговлей. Вероятно, и отец Зенона, Мнасей, тоже занимался торговлей. К двадцати двум годам Зенон, по описанию Диогена Лаэртского, был худой, довольно высокий, со смуглой кожей, с толстыми ногами и кривой шеей. Одним словом, Зенон был бы по внешности неказистый.

В 316 году до н.э. Зенон, отправившись в Пирей с грузом пурпура, потерпел кораблекрушение. Добравшись до Афин, он пришел в книжную лавку и, читая там книгу Ксенофонта «Воспоминания о Сократе», пришел в неописуемый восторг: «Где можно встретить подобных людей», - воскликнул Зенон. Мимо проходил философ Кратет, принадлежавший к философской школе киников. Они познакомились. Зенон стал на некоторое время учеником Кратета. Покинув Кратета, учился по несколько лет сначала у Стильпона, а затем у Ксенократа. Учеба Зенона, продолжавшаяся около двадцати лет, проходила в обстановке, когда греческие города-полисы потеряли свою былую независимость. Новая историческая обстановка выдвигала и новую философскую проблематику. Это ощутил Зенон.

С 300 года до н.э. Зенон стал сам учителем философии. У него появляются сторонники. Местом философских дискуссий стал небольшой расписной портик, который был построен еще в пятом веке на афинской агоре и расписанный лучшим тогдашним художником Полигнотом. Портик получил название - Расписная Стоя. При тирании Тридцати Стоя стала местом судебных заседаний, а позже портик был заброшен. От названия этого портика и произошло наименование школы Зенона - школы стоиков.

Количество слушателей у Зенона росло. Постепенно распространилась слава о мудром философе. Зенон был хорошим оратором, требовательным к себе и ученикам, вел скромный образ жизни, любил есть хлеб, мед, запивая небольшой порцией ароматного вина.

Еще при жизни афиняне оказывали ему знаки почести. Многие стремились попасть на его беседы. Ученики любили своего скромного и требовательного учителя. Наиболее выдающимся учеником Зенона был Клеанф который возглавил школу стоиков после смерти Зенона.

Зенон прожил семьдесят два года. Благодарные афиняне поставили ему красивую гробницу за счет государственной казны.

В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (IV - III вв. до н.э., Зенон, Клеанф, Хрисипп), Средняя Стоя (II - I вв. до н.э., Панэтий, Посидоний), Поздняя Стоя (I - II вв. н.э., Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику, этику (философию духа). Физика стоиков опирается на учение Гераклита. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции - разумной мировой душе или Боге. Природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире есть два начала - деятельный разум (он же Логос) и Бог. Саморазвитие мира осуществляется циклически, т.е. в начале каждого нового цикла огонь (он же Бог и Логос) вновь и вновь порождает многообразие мира, которое в конце цикла превращается в огонь, в космический пожар. Из мирового Логоса каждый раз изливаются так называемые «осеменяющие логосы», которые и определяют природу всех единичных тел. Логос пронизывает собой весь этот мир и управляет его телом, являясь тем самым не только промыслом, но и судьбой, своего рода необходимой цепью всех причин всего существующего. Существует космический детерминизм, в соответствии с которым направление всех природных процессов оказывается строго определено естественными законами. Все конкретное жестко включено во всеобщую природу благодаря «его собственной природе», т.е. все вещи суть части единой системы.

В логике стоиков разрабатывали преимущественно проблему теория познания - учение о разуме, истине, ее источниках, а также о собственно логических вопросах. Стоики отводили решающую роль в познании не чувственному представлению, а «представлению постигнутому», т.е. «ушедшему назад в мысль и ставшему присущим сознанию».

Главной частью их учения, сделавшей их известными в истории философии и культуры, была их этика, центральным понятием которой стадо понятие добродетели. Добродетелям противостоят пороки, источником которых являются аффекты.

Человеческая жизнь есть часть единой системы природы, каждая жизнь находится в гармонии с природой, она такова, какой ее сделали законы природы. Жить согласно природе и Логосу - основное назначение человека. Только такую жизнь, направленную к целям, являющимся также и природными целями, можно назвать добродетельной. Добродетель - есть воля, она становится единственным человеческим благом. Благо - это то, что приносит пользу. Все действительно хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, будучи приговоренным к смерти и т.д. Счастье - в свободе человека от страстей, в спокойствии духа, в равнодушии. В жизни все предопределяется судьбой. Того, кто этого хочет, судьба ведет за собой; сопротивляющегося - влечет насильственно. Этическим идеалом стоиков становится мудрец. Мудрец - истинный хозяин своей судьбы, достигший полной добродетели и бесстрастия. Никакая внешняя сила не способна лишить его добродетели в силу независимости его от каких бы то ни было внешних обстоятельств.

Стоицизм выработал понятие долга. Это, как подчеркивают Реале и Антисери, имело очень большое значение.

Действия человека, выверенные Логосом, согласные с природой, а, значит, рационально корректные, - как морально совершенные, стоиками названы долгом. Большинство людей не способны к морально совершенному поведению, ибо рациональное совершенствование возможно только через освоение философии; это знал еще Сократ. Однако действовать с пониманием и убеждением, исполняя долг, доступно многим.

Понятие «катекон» - типично стоическое понятие, что для нас оно означает «долженствование», «долг». Макс Похленц полагает, что термин «катекон» пришел, возможно, из семитского духовного наследия через Зенона, посредством наложения понятия «поведения» на греческое понимание физиса. Так или иначе, но разработка стоиками понятия «катекона» внесла в западную духовную культуру вклад огромного значения. Очевидно также, что стоическая интерпретация социального бытия была во всем новой.

Человеку сама природа повелевает сохранять и любить себя самого. Но этот инстинкт не ориентирован на сохранение только индивида: он распространяется на его детей, родственников и, наконец, всех ближних. Это она, природа, велит нам любить как самих себя, так и тех, кто нас породил, кто порожден нами. Это природа толкает нас к единению, заставляет нас наслаждаться друг другом.

От существа, замкнутого в своей индивидуальности, как это виделось Эпикуру, мы возвращаемся к «животному общительному». Новизна этой формулы в том, что это уже не «политическое животное» Аристотеля, назначенное объединиться в полисе, но теперь уже круг воссоединения - все люди. Ясно, что здесь мы - перед ярко выраженным идеалом космполитизма.

На основе концепции физиса и логоса стоики сумели сокрушить античные мифы о благородстве крови и превосходстве расы, все на чем держались институты рабства. Знатность объявлена в духе кинизма «отрыжкой равенства». Все люди способны достичь добродетели: человек по определению свободен; никто не раб от природы. Свободен мудрец, владеющий знанием. Раб - невежда, ибо он находится во власти своего заблуждения. Как видим, логос восстановлен в своих правах, по крайней мере, в признании фундаментального равенства людей.

Еще один момент: известная доктрина «апатии». По мысли стоиков, страсти, из которых рождается несчастье, почти всегда суть ошибки пасующего разума или их последствия. Как таковые эти ошибки бессмысленно темперировать, сдерживать, ограничивать: от них следует избавляться, разрушая, аннигилируя, искореняя их. Мудрец, заботясь о логосе, его чистоте и правильности, не допускает даже рождения страстей в своем сердце. Это и есть знаменитая «апатия» стоиков, т.е. недопущение страстей, возмущающих величественный покой души. Счастье, следовательно, это апатия, бесстрастность и бесстрашие.

Апатия, которую ищет стоик, экстремальна, мудрец стремится в пределе к анестезии, при которой страсть охлаждается, теряя человеческое тепло. В самом деле, если жалость, сострадание и милосердие суть страсти, то стоик должен выкорчевывать их. «Милосердие участвует в дефектах и пороках души: лишь недалекий и легкомысленный человек может быть жалостливым». «Мудрец не шелохнется в ответ на болтовню; никого не осудит за совершенную ошибку. Недостойно сильного человека - поддаться мольбам и отказаться от справедливой суровости».

Помощь, которую стоик предлагает людям, - это аскеза, далекий от какой-либо человеческой симпатии холодный логос. Так мудрец вращается в кругу ближних, будучи от них отделен и отчужден: и когда занимается политикой, и в семейных делах, ухаживая за детьми, и в дружбе - он чужой среди своих, он не испытывает никакого энтузиазма или влюбленности в жизнь, как, к примеру, эпикурейцы. Зенон на пороге смерти, увидев в несчастном случае своего падения знак судьбы, воскликнул: «Спешу к тебе, зачем меня зовешь!».