Материал: Oldenburg_S_F_Kultura_Indii_S_F_Oldenburg__Moskva_Berlin_Direkt-Media_2020

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

Далее по пути к истинному знанию стоит понимание мировой души — «атмана», который здесь назван «зрящим».

Не рождается и не умирает зрящий.

Ни от кого не происходит и никем не становится Не рожденный, вечный, непреходящий, старинный, Не убит он, кем убито тело.

Если убивающий думает, что убивает, если убиваемый думает, что убит,

То ошибаются оба: ни тот не убивает, ни этот не убиваем.

Кончается беседа призывом бога Ямы:

Воспряньте, бодрствуйте, дары получив, внимайте Труднопроходимо лезвие меча, труден путь,

его указывает мудрец.

Кто познает неслышное, неосязаемое, безобразное, неизменное,

Непостижимое для вкуса и для обоняния, постоянное, Безначальное, бесконечное, то, что больше

великого, вечное Кто его познает, тот освободится от пасти смерти.

В этом замечательном старинном диалоге все говорит за себя и не нуждается в пояснениях, но одно я хотел бы все таки подчеркнуть, чтобы вы теснее связали этот брахманский диалог с буддийским, который я вам сейчас прочитаю. Бог смерти-

старается соблазнить Начикетаса земными благами, счастьем, властью, т. е. всем тем, что на современном языке мы зовем благами цивилизации , теми благами, на которых столько проклятий, слез и крови. Начикетас, как вы видели, в своем искании« благ вечных, в искании» истины отверг блага земные. Так

же поступит величайший учитель Индии в V в. до н. э. Будда, когда искуситель, таинственный Мара, как будто божество любви и смерти, попытается отвратить его от искания вечных истин призывом к жизни земной. Об этом решающем моменте в жизни Будды и буддизма говорят многие сказания, много раз возвращались к нему ученики Будды, его воспели буддийские поэты, буддийские художники соперничали между собой в его изображении. Из всего этого обилия сказаний я выберу одно,

210

наиболее«

простое» , и одно, несомненно, из более древних. Будда

погружен в созерцание, он ищет прозрения, просветления, он

ищет

главного . И как в давние века боги, смущавшиеся само-

истязанием, которое предпринимали герои для достижения

посредством высшего проявления воли«своих желаний»

, пыта-

лись соблазнять героев, так и теперь Мара приступает к Будде,

ищущему высшим напряжением мысли

главного , и пытается

искусить«

учителя. Воткак гласит

в дословном переводе старин-

ное буддийское сказание:

 

 

 

 

 

 

 

1.

Когда я, ища главного , у реки Ниранджара после уси-

лий созерцал, чтобы достичь Нирваны.

 

Ты худ, ты

 

 

2.

Пришел ко мне Намучи, глаголя нежную речь:

 

дурен, смерть близка к тебе.

 

 

 

 

 

 

 

3.

Одна часть жизни в тебе и тысяча частей смерти. Для жи-

вущего жизнь лучше. Живя, ты станешь

добрыедела делать.

 

 

4.

Много добра соберется от соблюдения обетов целомуд-

рия, от принесения

жертв. На что тебе главное ?

 

 

 

 

 

5.

Труден путь к главному. Трудно это выполнить; трудно

его постичь . Говоря эти стихи, стоял Мара вблизи прозревшего.

 

6. И ему,

так

говорящему,

сказал

господь такое

слово:

 

Грешный, себя не соблюдающего друг, с каким делом ты сюда

пришел?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

7.

Нет мне дела до чистоты, тобою измышленной. Говори,

Мара, тем, кому есть дело до этой чистоты.

 

 

 

 

 

8.

Есть у меня вера, есть доблесть, и разум во мне видится.

И меня, ищущего главное, зачем о жизни спрашиваешь?

 

 

 

9.

Этот ветер потоки рек высушит, как не высушить ему

крови во мне, ищущем главное?

 

 

 

 

 

 

 

10. Высохнет кровь, высохнут соки моего тела. Станет исче-

зать плоть, мысль больше прояснится. И сильнее станут во мне

память, разум, созерцание.

 

 

 

 

 

 

 

11. И мысль не обращается к страстям у меня, так живущего

и достигшего

высочайшего ощущения. Смотри на мою чистоту.

тье

12. Твое первое

войско есть страсть, втрое неблагость. Тре-

 

голод и жажда. Четвертое называется вожделением.

 

 

 

13. Пятое

воровство и ложь; шестое называется страх.

Седьмое называется зависть. Восьмое называется лицемерие и бесчувственность.

211

14.Жадность, слава, почтение, ложью приобретенная известность, себя возвышающие, других унижающие.

15.Вот, Намучи черный, твое войско боевое; лишь герой победит его и, победив, приемлет благо.

16.Зла жизнь здесь; в битве лучше смерть, нежели жить побежденным.

17.В этот мир погруженные, некоторые шраманы и брахманы не видны и не знают пути, по которому идут исполняющие обеты добрые.

18.Видя выстроенное войско со всех сторон и Мару с его слоном, я вступаю в бой, чтобы не согнал он меня с моего места.

19.Эту рать твою, людьми и богами непреодолимую, я пойду разбить силой разума, как сырой горшок глиняный разбивают камнем.

20.Овладев воображением, памятью твердою, пойду по странам, много слушателей обращая.

21.Те, не оставляя главного, творя мое учение, оставят страсть и бытие и пойдут туда, где нет скорби .

Ученики Будды, увлеченные примером учителя, тоже отдавали себя всецело исканию главного , покида”» ли кто отчий

дом, кто семью, кто любимое дело, кто власть или беззаботную жизнь и, как говорят буддисты« , выступали» на путь , путь спа-

сения. Уходили они в пустыню, в горы и там лицом к лицу с природою они довершали борьбу« со своим я, с его вожделени» -

ями и стремлениями, чтобы найти путь к великому завершению, к нирване. От целого ряда этих подвижников и подвижниц до нас дошли так называемые Стихи старцев и стариц Тхерагатха и Тхеригатха , в которых они воспели свои искания. Я передам вам одну из этих« поэм, которую предание» приписывает« »старцу« Талапута». Он был, говоря совре-

менным языком, директором театра и пришел однажды со своими актерами в то место, где проповедовал Будда. Он спросил учителя, правда ли, что актеры, которые радуют и увеселяют людей, возрождаются после смерти в мире богов [...], т. е. смеющихся богов? Но Будда сказал ему, что это не так и что актеров не ждут награды. Талапута стал тогда слушать проповедь Будды и изучать его учение, благодаря чему стал отшельником и святым. Вот те стихи, которые по мере своего

212

умения я постараюсь с большими сокращениями передать вам как можно точнее и по духу, и по букве.

Когда же я в пещерах гор одним без спутника пребуду? Невечность сущего всего узрю? Это когда же это будет?

Когда же, в рубище одетый, отшельник в одеянии желтом Без своего и без желаний, убив в себе и страсть, и ненависть, и заблуждение, счастливый на склонах гор, когда пребуду я?

Когда же, узрев, что тело мое, гнездо болезни и тления, смертью и старостью пораженное,

Когда же без страха один я пребуду в лесу? Это когда же это будет?

Когда же я страх рождающую, горе с собой несущую лиану вожделений со многими ее ростками

рассеку острым мечом разума и стану жить? Это когда же это будет?

Талапута продолжает говорить о своем горячем стремлении уйти из мира:

Когда же туча дождливых дней прольется свежею водою на меня, идущего путем старинных мудрецов, в одежде монаха? Это когда же это будет?

Когда же в горной пещере услышу крик хохлатки павлина и встану, чтобы искать бессмертия, это когда же это будет?

Вот он достиг цели, он отшельник, но, увы, он не удовлетворен, и в смущении он беседует со своим сердцем, которое привело его в пустыню:

Много лет тобою, о сердце, я был понуждаем: Довольно тебе жить в доме! Что же теперь, когда я стал отшельником, ты неуспокоилось? «

Разве не ты мне»говорило, о сердце:

В горных теснинах пестрокрылые птицы, криками приветствующие громы великого Индры, будут веселить тебя, в лесусозерцающего.

В миру друзей и милых родных радости игр и все, что тешит, я все покинул, чтобы этого достичь, что же, ты, сердце, мною недовольно?

213

Отшельник борется со своимсердцем, которое все не может

успокоиться, он говорит:

 

 

 

 

 

 

Я поступлю, как владыка, и он кончает исповедь своих

переживаний обращением к тому же сердцу, но уже не как во-

прошатель, а как решающий судьбу, он говорит:

 

 

 

Как серна вол; на я в лесу цветущем чудных гор,

 

 

 

 

увенчанных в вершинах облаками, бродить ты будешь,

 

 

там на горах а безлюдье насладишься ты,

 

 

 

 

о сердце, все превзойдя.

 

 

 

 

 

 

А те, кто следует твоим велениям, сердце мужчины,

 

 

 

женщины, наслаждаясь счастьем, тобою данным,

 

 

 

стремясь к возврату в жизнь, сами, того не видя,

 

 

 

 

подчинены власти Мары.

 

 

 

 

 

Перед нами глубокое внутреннее переживание человека

сильного и деятельного; весьма вероятно, что предание сохра-

нило нам память об истинном факте и что Талапута был, дей-

ствительно, директор театра, любивший свое дело и

покинувший его, только проникшись идеею искания спасения.

В первой части поэмы долгая внутренняя борьба, где совесть

побуждает человека покинуть любимое дело

и любимых лю-

дей, чтобы искать единое, что есть на потребу. Во второй части

мы видим, что победа как будто одержана

перед нами уже

«отшельник» , уже покинувший мир, который лицом к лицу с

природой, которая ему близкая и родная, надеется найти

главное . Но сердце его, видимо, не знает покоя, оно все еще

ищет и стремится. В третьей части мы видим конечную победу

непреклонной воли человека, нашедшего путь к высшему по-

знанию, а следовательно, и к нирване; сердце побеждено

ис-

тинный путь обретен.

 

 

 

 

«

 

Чрезвычайно велико»

разнообразие этих буддийских иска-

телей и искательниц истины, и указанная нами книга

 

Стихи

старцев и стариц представляет нам драгоценный материал

для размышлений и показывает всю интенсивность индийских

духовных переживаний уже в глубокой древности.

 

 

 

Насколько«

искательство»

духовное было широко распро-

странено в Индии, видно из того, что в главном

«индийском

эпосе, Махабхарате , герои которого известны в самых глухих

деревнях Индии, мы находим философскую поэму

Песнь Гос-

 

 

 

214

 

 

 

 

Источник: https://studfile.net/preview/16573254/