Далее по пути к истинному знанию стоит понимание мировой души — «атмана», который здесь назван «зрящим».
Не рождается и не умирает зрящий.
Ни от кого не происходит и никем не становится Не рожденный, вечный, непреходящий, старинный, Не убит он, кем убито тело.
Если убивающий думает, что убивает, если убиваемый думает, что убит,
То ошибаются оба: ни тот не убивает, ни этот не убиваем.
Кончается беседа призывом бога Ямы:
Воспряньте, бодрствуйте, дары получив, внимайте Труднопроходимо лезвие меча, труден путь,
его указывает мудрец— .
Кто познает неслышное, неосязаемое, безобразное, неизменное,
Непостижимое для вкуса и для обоняния, постоянное, Безначальное, бесконечное, то, что больше
великого, вечное Кто его познает, тот освободится от пасти смерти.
В этом замечательном старинном диалоге все говорит за себя и не нуждается в пояснениях, но одно я хотел бы все таки подчеркнуть, чтобы вы теснее связали этот брахманский диалог с буддийским, который я вам сейчас прочитаю. Бог смерти-
старается соблазнить Начикетаса земными благами, счастьем, властью, т. е. всем тем, что на современном языке мы зовем благами цивилизации , теми благами, на которых столько проклятий, слез и крови. Начикетас, как вы видели, в своем искании« благ вечных, в искании» истины отверг блага земные. Так
же поступит величайший учитель Индии в V в. до н. э. Будда, когда искуситель, таинственный Мара, как будто божество любви и смерти, попытается отвратить его от искания вечных истин призывом к жизни земной. Об этом решающем моменте в жизни Будды и буддизма говорят многие сказания, много раз возвращались к нему ученики Будды, его воспели буддийские поэты, буддийские художники соперничали между собой в его изображении. Из всего этого обилия сказаний я выберу одно,
210
наиболее« |
простое» , и одно, несомненно, из более древних. Будда |
|||||||||||
погружен в созерцание, он ищет прозрения, просветления, он |
||||||||||||
ищет |
главного . И как в давние века боги, смущавшиеся само- |
|||||||||||
истязанием, которое предпринимали герои для достижения |
||||||||||||
посредством высшего проявления воли«своих желаний» |
, пыта- |
|||||||||||
лись соблазнять героев, так и теперь Мара приступает к Будде, |
||||||||||||
ищущему высшим напряжением мысли |
главного , и пытается |
|||||||||||
искусить« |
учителя. Вот“ как гласит” |
в дословном переводе старин- |
||||||||||
ное буддийское сказание: |
|
|
|
|
|
|||||||
|
|
1. |
Когда я, ища главного , у реки Ниранджара после уси- |
|||||||||
лий созерцал, чтобы достичь Нирваны. |
|
“ |
Ты худ, ты |
|||||||||
|
|
2. |
Пришел ко мне Намучи, глаголя нежную речь: |
|
||||||||
дурен, смерть близка к тебе. |
|
|
|
|
|
|||||||
|
|
3. |
Одна часть жизни в тебе и тысяча частей смерти. Для жи- |
|||||||||
вущего жизнь лучше. Живя, ты станешь“ |
добрые”дела делать. |
|||||||||||
|
|
4. |
Много добра соберется от соблюдения обетов целомуд- |
|||||||||
рия, от принесения” |
жертв. На что тебе главное ? |
|
|
|
||||||||
|
|
5. |
Труден путь к главному. Трудно это выполнить; трудно |
|||||||||
его постичь . Говоря эти стихи, стоял Мара вблизи прозревшего. |
||||||||||||
“ |
|
6. И ему, |
так |
говорящему, |
сказал |
господь такое |
слово: |
|||||
|
Грешный, себя не соблюдающего друг, с каким делом ты сюда |
|||||||||||
пришел? |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|||
|
|
7. |
Нет мне дела до чистоты, тобою измышленной. Говори, |
|||||||||
Мара, тем, кому есть дело до этой чистоты. |
|
|
|
|||||||||
|
|
8. |
Есть у меня вера, есть доблесть, и разум во мне видится. |
|||||||||
И меня, ищущего главное, зачем о жизни спрашиваешь? |
|
|||||||||||
|
|
9. |
Этот ветер потоки рек высушит, как не высушить ему |
|||||||||
крови во мне, ищущем главное? |
|
|
|
|
|
|||||||
|
|
10. Высохнет кровь, высохнут соки моего тела. Станет исче- |
||||||||||
зать плоть, мысль больше прояснится. И сильнее станут во мне |
||||||||||||
память, разум, созерцание. |
|
|
|
|
|
|||||||
|
|
11. И мысль не обращается к страстям у меня— , так живущего |
||||||||||
и достигшего— |
высочайшего ощущения. Смотри на мою чистоту. |
|||||||||||
тье |
12. Твое первое— |
войско есть страсть, втрое неблагость. Тре- |
||||||||||
|
голод и жажда. Четвертое называется вожделением. |
|
||||||||||
|
|
13. Пятое |
воровство и ложь; шестое называется страх. |
|||||||||
Седьмое называется зависть. Восьмое называется лицемерие и бесчувственность.
211
14.Жадность, слава, почтение, ложью приобретенная известность, себя возвышающие, других унижающие.
15.Вот, Намучи черный, твое войско боевое; лишь герой победит его и, победив, приемлет благо.
16.Зла жизнь здесь; в битве лучше смерть, нежели жить побежденным.
17.В этот мир погруженные, некоторые шраманы и брахманы не видны и не знают пути, по которому идут исполняющие обеты добрые.
18.Видя выстроенное войско со всех сторон и Мару с его слоном, я вступаю в бой, чтобы не согнал он меня с моего места.
19.Эту рать твою, людьми и богами непреодолимую, я пойду разбить силой разума, как сырой горшок глиняный разбивают камнем.
20.Овладев воображением, памятью твердою, пойду по странам, много слушателей обращая.
21.Те, не оставляя главного, творя мое учение, оставят страсть и бытие и пойдут туда, где нет скорби .
Ученики Будды, увлеченные примером учителя, тоже отдавали себя всецело исканию главного , покида”» ли кто отчий
дом, кто семью, кто любимое дело, кто власть или беззаботную жизнь и, как говорят буддисты« , выступали» на путь , путь спа-
сения. Уходили они в пустыню, в горы и там лицом к лицу с природою они довершали борьбу« со своим я, с его вожделени» -
ями и стремлениями, чтобы найти путь к великому завершению, к нирване. От целого ряда этих подвижников и подвижниц до нас дошли так называемые Стихи старцев и стариц Тхерагатха и Тхеригатха , в которых они воспели свои искания. Я передам вам одну из этих« поэм, которую предание» —приписывает« »старцу« Талапута». Он был, говоря совре-
менным языком, директором театра и пришел однажды со своими актерами в то место, где проповедовал Будда. Он спросил учителя, правда ли, что актеры, которые радуют и увеселяют людей, возрождаются после смерти в мире богов [...], т. е. смеющихся богов? Но Будда сказал ему, что это не так и что актеров не ждут награды. Талапута стал тогда слушать проповедь Будды и изучать его учение, благодаря чему стал отшельником и святым. Вот те стихи, которые по мере своего
212
умения я постараюсь с большими сокращениями передать вам как можно точнее и по духу, и по букве.
Когда же я в пещерах гор одним без спутника пребуду? Невечность сущего всего узрю? Это когда же это будет?
Когда же, в рубище одетый, отшельник в одеянии желтом Без своего и без желаний, убив в себе и страсть, и ненависть, и заблуждение, счастливый на склонах гор, когда пребуду я?
Когда же, узрев, что тело мое, гнездо болезни и тления, смертью и старостью пораженное,
Когда же без страха один я пребуду в лесу? Это когда же это будет?
Когда же я страх рождающую, горе с собой несущую лиану вожделений со многими ее ростками
рассеку острым мечом разума и стану жить? Это когда же это будет?
Талапута продолжает говорить о своем горячем стремлении уйти из мира:
Когда же туча дождливых дней прольется свежею водою на меня, идущего путем старинных мудрецов, в одежде монаха? Это когда же это будет?
Когда же в горной пещере услышу крик хохлатки павлина и встану, чтобы искать бессмертия, это когда же это будет?
Вот он достиг цели, он отшельник, но, увы, он не удовлетворен, и в смущении он беседует со своим сердцем, которое привело его в пустыню:
Много лет тобою, о сердце, я был понуждаем: Довольно тебе жить в доме! Что же теперь, когда я стал отшельником, ты не— успокоилось? «
Разве не ты мне»говорило, о сердце:
В горных теснинах пестрокрылые птицы, криками приветствующие громы великого Индры, будут веселить тебя, в лесу—созерцающего.
В миру друзей и милых родных радости игр и все, что тешит, я все покинул, чтобы этого достичь, что же, ты, сердце, мною недовольно?
213
—Отшельник борется со своим—сердцем, которое все не может |
|||||||
успокоиться, он говорит: |
|
|
|
|
|
|
|
Я поступлю, как владыка, и он кончает исповедь своих |
|||||||
переживаний обращением к тому же сердцу, но уже не как во- |
|||||||
прошатель, а как решающий судьбу, он говорит: |
|
|
|
||||
Как серна вол; на я в лесу цветущем чудных гор, |
|
|
|
|
|||
увенчанных в вершинах облаками, бродить ты будешь, |
|
|
|||||
там на горах а безлюдье насладишься ты, |
|
|
|
|
|||
о сердце, все превзойдя. |
|
|
|
|
|
|
|
А те, кто следует твоим велениям, сердце мужчины, |
|
|
|
||||
женщины, наслаждаясь счастьем, тобою данным, |
|
|
|
||||
стремясь к возврату в жизнь, сами, того не видя, |
|
|
|
|
|||
подчинены власти Мары. |
|
|
|
|
|
||
Перед нами глубокое внутреннее переживание человека |
|||||||
сильного и деятельного; весьма вероятно, что предание сохра- |
|||||||
нило нам память об истинном факте и что Талапута был, дей- |
|||||||
ствительно, директор театра, любивший свое дело и |
|||||||
покинувший его, только проникшись идеею искания спасения. |
|||||||
В первой части поэмы долгая внутренняя борьба, где совесть |
|||||||
побуждает человека покинуть любимое дело— |
и любимых лю- |
||||||
дей, чтобы искать единое, что есть на потребу. Во второй части |
|||||||
мы видим, что победа как будто одержана |
перед нами уже |
||||||
«отшельник» , уже покинувший мир, который лицом к лицу с |
|||||||
природой, которая ему близкая и родная, надеется найти |
|||||||
главное . Но сердце его, видимо, не знает покоя, оно все еще |
|||||||
ищет и стремится. В третьей части мы видим конечную победу— |
|||||||
непреклонной воли человека, нашедшего путь к высшему по- |
|||||||
знанию, а следовательно, и к нирване; сердце побеждено |
ис- |
||||||
тинный путь обретен. |
|
|
|
|
« |
|
|
Чрезвычайно велико» |
разнообразие этих буддийских иска- |
||||||
телей и искательниц истины, и указанная нами книга |
|
Стихи |
|||||
старцев и стариц представляет нам драгоценный материал |
|||||||
для размышлений и показывает всю интенсивность индийских |
|||||||
духовных переживаний уже в глубокой древности. |
|
|
|
||||
Насколько« |
искательство» |
духовное было широко распро- |
|||||
странено в Индии, видно из того, что в главном |
«индийском |
||||||
эпосе, Махабхарате , герои которого известны в самых глухих |
|||||||
деревнях Индии, мы находим философскую поэму |
Песнь Гос- |
||||||
|
|
|
214 |
|
|
|
|