Материал: Oldenburg_S_F_Kultura_Indii_S_F_Oldenburg__Moskva_Berlin_Direkt-Media_2020

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

право настаивать на своем утверждении в противоположность

мнению даже столь авторитетных специалистов, как, напри-

мер, Ольденберг. Он западный человек до мозга костей, и по-

тому вот как ему представляется соотношение между Индией и

Западом.

 

 

 

 

 

 

В ведический период, во времена, когда индийские арийцы

стояли« близко к арийцам Европы

, они унесли с собою вИндию

зародыши общих с их западными братьями свойств и стремле-

ний, зародыши, из которых,

говорит Ольденберг, если

бы только их взрастили тот же воздух и то же солнце, выросли

бы формы верований и поэзии, обычаев и права, однородные и

равноценные формам

«мысли »и

жизни народов, носителей

высшей, европейской культуры . Но этого не произошло, гово-

рит далее Ольденберг: Силы и черты характера индийцев, ко-

торые единили их с Западом, бесповоротно захирели,

оторванные от свежей жизни Запада, в томительной тишине,

под жгучим небом новой родины, в медленном, неизбежном

смешении с темнокожими туземцами. Должен был образовать-

ся новый народ, новый народный характер, который сложился

так, что у древнего»

высокого умственного дарования, у богатой

фантазии индийских арийцев был отнят противовес здоровой

действенности . И затем Ольденберг дает ряд отрицательных

характеристик разных сторон индийской-

жизни, все время

подчеркивая недостаток в здоровом реализме и особенно в

пластичности форм. Последнее, по моему, особенно важно, как

показатель западного настроя Ольденберга, ибо, действитель-

но, Запад стремится во всем к этой пластике, к этому подчер-

киванию, он плохо понимает намек и вообще все

трудноуловимое, ибо для того, чтобы

понять это трудноуло-

вимое, нужно время, а лихорадочная жизнь Запада требует

экономии во времени, ибо время

деньги, деньги же в глазах

западного человека исключительно важны, как

разменный

знак, на который, по его мнению, можно купить все.

 

Таким рисуется Ольденбергу индийский дух, бездействен-

ный, резко отличный от действенного западного духа. Но за

этой характеристикой-

следует книга Ольденберга, которая го-

ворит о творчестве индийского духа, и факты становятся сильнее теории; из под пера самого Ольденберга выливается ряд блестящих характеристик, изящных переводов, развертывается

205

ряд привлекательнейших картин, при которых только време-

нами Ольденберг вспоминает о своем теоретическом взгляде

на индийское творчество, и тогда он опять возвращается к сво-

ей беспощадной отрицательной критике, все время приводя

параллели с близким ему действенным Западом-. Заканчивает-

ся книга теми же нотами сравнения Индии с Западом, с возве-

личением последнего, но тут прорывается все таки и мотив

искреннего преклонения перед индийским творчеством в об-

ласти буддийской духовной лирики. Необходимо отметить, что

именно в этих областях, которые составляют более узкую спе-

циальность Ольденберга, т. е. там, где он мог сжиться вполне с

источниками: в Ведах и в буддийской литературе, индийское

творчество захватывает целиком его западное сердце. Я счи-

таю это весьма знаменательным и вижу в этом косвенное под-

тверждение мнения тех, которые не разделяют общего взгляда

Ольденберга на индийскую культуру, ибо, подходя непосред-

ственно близко к индийской душе, видишь то великое, глубокое,

общечеловеческое, что заключает в себе ее созерцательность,

которую так часто ложно принимают за мечтательность, за по-

рывы безудержной, безбрежной фантазии, что, как мы видели, в

большой мере проникло в жизнь Дальнего Востока и слабо от-

разилось на Ближнем Востоке и еще меньше пока на Западе.

Когда мы всматриваемся в индийскую культуру, то первое,

что поражает нас и оставляет неизгладимое впечатление, это

непрестанное, ни перед чем не останавливающееся искание ис-

тины, искание ответов на все вопросы, какие только может ста-

вить себе человеческий дух, человеческая душа; искание и

сомнение, то глубокое истинное сомнение, которое не позво-

ляет человеку останавливаться на полпути исканий и требует

ответов, за которыми пойдут новые сомнения, новые вопросы.

Буду говорить вам словами самих индийцев, чтобы вы сами

смогли судить«

, насколько»

я прав в своих утверждениях; ничто,

мне кажется, не говорит так ясно, как подлинные слова. Начну

со слов Ригведы ,

одного из стариннейших индийских рели-

гиозных сборников гимнов, составители которых часто неиз-

вестны и по имени. Вот мысли и сомнения одного из этих

древнейших поэтов

мыслителей Индии, облеченные в фор-

му гимна:

 

 

 

206

Не было тогда небытия, не было и бытия;

 

Не было воздуха, и не было неба над ним.

 

Что было сокрыто? Где? В чьей охране?

 

Были ли воды, непроницаемые, глубокие?

 

Не было смерти, и не было бессмертия.

Не было признака дня и ночи.

 

 

Это единое дышит само, без ветра;

 

Кроме него, не было ничего иного.

 

Вначале был мрак, мраком сокрытый,

 

 

Море безразличное было это все;

 

 

Простое, пустое, единое

 

 

 

Силою жгучею было оно рождено.

 

 

Любовь затем пришла, которая есть

 

Первое семя разума.

 

 

 

Родство бытия и небытия нашли

 

.

Мудрецы«

, ища»

в сердце« размышление»

Мерку поперек они натянули,

 

 

 

Было ли внизу , было ли наверху ?

 

 

Были распространители семени, были силы,

Сущность внизу, силы вверху.

 

 

 

Кто же знает, кто возгласит,

 

 

Откуда оно родилось, откуда явилось творенье?

Из этого творенья явились боги,

 

 

Но кто знает, откуда оно явилось?

 

Откуда явилось это творенье?

 

 

 

Создано оно или не

создано?

 

20

 

На высшем небе кто на все взирает,

 

Тот, верно, знает

или и он не знает?

 

 

Вы видите в конце мучительный вопрос, который пока

остается без ответа. Лучше не знать ответа, чем обманывать

себя. Мысль индийца не «покидает ни»на минуту своей творче-

ской работы, на смену всяческим гимнам явились философские

поэмы, как вы помните, Упанишады-

, и в них опять красною

нитью проходит то же искание, те же вопросы. Брахман роздал все имущество свое жрецам жертвователям. Сын его Начикетас спрашивает отца, кому же он отдал его? И отец отвечает:

Отдаю тебя смерти.

20 «Ригведа» старейший памятник индийской словесности, состоящий из 1028 гимнов, принадлежащихк разным жанрам.

207

И сын покорно идет в подземную обитель бога смерти Ямы-

Бога нет, три дня и три ночи он отсутствует, и Начикетас ждет

его, никто не заботится о нем, о госте, как того требует закон

обычай. Возвратившийся бог, чтобы искупить этот грех, дарует

Начикетасу исполнение трех желаний. Первые два желания

чтобы отец принял ласково возвратившегося от бога смерти

юношу, чтобы Яма научил юношу употреблению

того огня, ко-

торый открывает путь к небу, где нет страха, нет горя, где нет

бога смерти Ямы, где есть как будто бессмертие,

эти два же-

лания бог смерти легко удовлетворяет, но третье желание его

смущает.

 

 

 

 

 

 

 

 

Начикетас говорит:

 

 

 

 

 

Есть сомнение, когда умирает человек:

 

говорят другие.

 

Он есть,

 

говорят одни.

 

Его нет,

 

Да постигну я это, тобой наученный,

 

 

 

Из даров это третий дар.

 

 

 

 

 

 

 

 

Яма говорит:

Даже боги некогда в этом сомневались, Нелегко оно познаваемо, тончайший это вопрос. Другой дар, о Начикетас, избери,

Не настаивай, не настаивай, отпусти мне этот дар.

Начикетас продолжает:

И боги даже в этом сомневались, И сам ты, о Смерть, говоришь, нелегко оно познаваемо,

Не найти другого, подобно тебе, истолкователя. Нет иного дара, этому равного.

Яма:Проси себе сыновей и внуков, которые жили бы сто лет. Стада великие слонов, золото, коней.

Проси себе земли обширное пространство, И сам живи, сколько лет захочешь.

Если ты сочтешь этот дар равным тому, что просишь, То бери богатство и долгую жизнь,

208

Великим, о Начикетас, стань на земле.

 

 

 

Всех желаний участником сделаю тебя.

 

 

 

Все, что труднодостижимо в мире смертных,

Все те желания вволю проси тебе,

 

 

 

На колесницах с лютнями красавицы,

 

Для любви недостижимые.

 

 

 

 

 

Пусть служат они тебе, мною данные,

 

О Начикетас, об умирании меня только не спрашивай!

Начикетас отвечает:

 

 

 

 

 

Заботы смертного, о Смерть, о завтрашнем дне

Притупляют все желания.

 

 

 

Даже вся изжитая, кратка жизнь,

 

 

 

пляска и пенье.

Твоими пусть будут колесницы, твоими

 

 

Богатством не удовлетворишь человека.

 

 

Разве станем мы добиваться богатства, узрев тебя?

А жить будем, доколе захочешь ты.

 

 

 

А дар я выбираю только этот.

 

 

 

 

Подойдя к богам, не стареющим

 

 

 

Здесь, на земле, кто, зная, что подвержен

 

 

 

 

 

 

страсти и смерти.

 

 

 

 

 

Кто, думая о радости, наслаждениях, красках.

Будет радоваться чрезмерно долгой жизни?

О чем сомневаются, о Смерть,

 

скажи нам,

Что бывает при великом уходе?

 

Дар, который в тайное проник,

 

 

 

 

 

Его выбирает Начикетас, не другой дар.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Яма говорит:

 

 

 

 

 

 

Одно лучшее, другое то. что милее.

 

 

 

Они оба, разнообразные но существу, приковывают человека

Из людей тот, кто выбирает лучшее, бывает счастлив,

Лишается сути, кто выбирает, что милее.

этот знаменательный

К сожалению, я должен сократить

 

диалог и дать еще только несколько более характерных мест:

Лучшее и то, что мило, идут к человеку, Рассмотрев их, выбирает мудрый, Лучшее мудрый предпочитает тому, что мило,

Неразумный выбирает то, что мило, ради своего благополучия. 209

Источник: https://studfile.net/preview/16573254/