Языческие мистерии и христианские таинства
Введение
Рассматривая тему языческих мистерий и христианских таинств, можно видеть, насколько она глубока. Мистерии всегда вызывали определенный интерес, прежде всего, в силу своей малоизученности. Актуальность данной темы обосновывается наличием совершенно разных суждений и догадок о значимости мистерий в древности. Кроме того, в связи с присутствием в христианстве элементов, напоминающих мистерии, требует опровержения, например, мнение о возникновении христианских таинств из мистериальных языческих культов. При более серьезном рассмотрении данного момента особенно интересен становится мистериальный культ Митры, который имеет немало общего с христианством.
На самом деле мы имеем весьма немного достоверных сведений, потому что мистериальные культы со времени своего существования были покрыты пеленой тайны. Почему была так строга эта таинственность? Чем мистерии так отличались от множества других языческих культов того времени? Интересующие нас вопросы об исторических моментах появления таинств и мистерий, о смысле мистериальных культов, об их таинственности, а также, о возможном наличии следов этих культов в нашей религии, требуют освещения в рамках данной темы. В работе мы постараемся сопоставить символические и обрядовые компоненты христианских Таинств и языческих мистерий, понять отношение к духовному миру человека тех и других. Задача данной работы - обратиться к истокам религиозности и основным историческим моментам развития языческой культуры, ответить на вопросы: что же именно представляла собой религия язычников? Каковы были предпосылки возникновения мистерий, и что лежало в их основе? Возможно ли судить об основе мистерий, как об искаженном языческим умом учении о спасении?
При оценке мистериальных культов с точки зрения православного богословия использовались творения ранних христианских отцов-апологетов: Татиана, Тертуллиана и Иустина Мученика, а также святителя Иоанна Златоуста.
В основу анализа христианских Таинств было положен труд митрополита Макария Булгакова «Догматическое Богословие», а также, труд Малкова П. Ю. «Введение в Литургическое Предание: Таинства Православной Церкви».
В исследовании данной темы были использованы известные научные труды, такие, как «Религия эллинизма» Ф. Ф. Зелинского, «Античная мифология в ее историческом развитии» проф. А. Ф. Лосева, а также, «Золотая ветвь» Дж. Фрэзера. Сведения о мистериальных культах были почерпнуты из книги Мэнли П. Холла «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии», где приводится своеобразная классификация языческих культов, в том числе - малоизвестных.
В данной работе мы рассмотрим само понятие
религии и ее истоки, исторически переходящие из состояния познания Истинного
Бога в состояние языческого символизма. Далее мы обратимся к рассмотрению
символической и обрядовой области мистериальных культов, дабы критически
проанализировать возможность их происхождения от христианства. После этого мы
проанализируем некоторые вопросы, касающиеся мнимой схожести христианства с
язычеством и богоустановленности Таинств, а также отношения к ним человека.
1.Понятие религии
Исследуя жизнь древних культурных народов, мы столкнемся с ее различными проявлениями в нравах и религиозности. Религиозность - явление, присущее человечеству на протяжении всей его истории. Термин «религиозность» берет свое начало от основополагающего термина "религия". Что же есть религия? Слово «религия» (от лат. religio - благочестие, святость) по мнению известного западного христианского писателя Лактанция имеет свое происхождение от латинского глагола religare, означающего "связывать".
Религию Лактанций определяет как союз благочестия, связывающий человека с Богом [1]. Существует много различных трактовок понятия религии, в первую очередь - из-за оценки и рассмотрения внешней стороны, которая более всего видна стороннему наблюдателю. Внутренняя сторона религии может быть открыта только тому, кто следует ей, верующему человеку. Фактически, внешне религия является общественным культом с определенным мировоззрением и внутрикультовой организацией, в которую входят и структура общества верующих, и правила их жизни. Внутренняя же сторона, по словам А. И. Осипова, есть «непосредственное переживание Бога» [2]. Эта сторона недоступна для людей неверующих, но именно она дает человеку истинное понимание сущности религии, как союза Бога с человеком. О внутренней стороне религии сложно говорить, ведь приходится излагать на языке слов переживания и чувства, которые не могут быть выражены словами.
При всем разнообразии существующих религий, мы можем выделить в них элементы, основополагающие для любой религии. Взяв за основу религию, как связующую нить Бога с человеком, мы видим эти элементы:
Первый из них есть наличие идеи Бога, которая в зависимости от самой религии имеет различные по форме и степени ясности выражения.
Второй есть сам человек, но не просто биологическое существо, обладающее естественными потребностями, но существо, носящее в себе личность, душу. Существо, созданное Богом и имеющее душу, способную вступать в общение и единение с Ним.
Возможность вступить в духовное единение с Богом дается человеку посредством веры и жизни, которая должна соответствовать догматам религии. В этом духовном единении человек осознает себя уже не просто самим собой, а относится к себе, как к личности, связанной с Божеством, и в этой связи человеку открывается Бог. Открывается, как высшая ценность и истинная Любовь.
Профессор А. И. Осипов говорит нам также о таких признаках религии, как культ, вера в существование сверхъестественного мира [3]. Однако, все они тем или иным образом связаны с вышеуказанными основными признаками.
Без сомнения, первые люди, Адам и Ева знали свет
истинной религии. Какова же была их религия?
1.1 Истоки человеческой веры
«И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Эдемском, чтобы возделывать его и хранить его. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду Ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который Ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2, 15-17). Нельзя не обратить внимания на запрет, данный Богом человеку. Суть его состояла в том, что соединяя в себе два мира: вещественный и невещественный, человек был не просто существом слепой природы. Его душа заключала в себе личность - величайший дар, ибо это и есть образ Божий в человеке. Таким человек был создан, чтобы бесконечно стремиться к тому, чем является по природе Бог. По мысли В. Н. Лосского возможность выбора между любовью и отказом от нее показывает нам то, что человек явился венцом творения Божьего [4]. Заповедь о невкушении плодов с древа познания добра и зла явилась испытанием для человека, дабы он осознал свободу истинной любви, данной ему Богом. Уже одно устремление познать зло показало бы, что человек удаляется от Бога, отпадает от Него. И вопреки своему предназначению, человек избирает зло. Прельщенная змием, Ева перестает рассматривать древо познания, как объект Божественного запрета, равно как и отказывается в душе от пути самосовершенствования, наказанного ей Богом. Не взирая на предупреждение Бога о смерти в случае преступления заповеди (Быт. 2, 17), она доверяет словам змия, который сулит ей более простой способ уподобления Богу (Быт. 3, 5).
Здесь, в согласии Евы на искушение змия, мы видим первоистоки языческого мышления, которое насквозь пронизано магизмом, где нет места духовному совершенствованию человека [5]. Есть лишь желание достичь конкретной цели любым способом (в данном случае - наиболее простым). Теперь существо человека проникается чувственными помыслами. Человек подменяет в душе духовные стремления плотскими. Вместо раскаяния им овладевает страх (Быт. 3, 9-10). Ум Адама помрачен в грехе, и нет в нем осознания вины пред Господом. Он пытается оправдаться перед Богом, перекладывая вину не только на Еву, соблазнившую его, но и на самого Бога (Быт. 3, 12). Воля человеческая теперь познала грех на собственном опыте, душа человека подчинилась телесным потребностям, избрав своим главным устремлением не стяжание богоподобия, а призрачный плод чувственной жизни. Человек забывает о Боге, как о единственном источнике жизни и становится смертен. Отлучение от древа жизни явилось попечением о падшей природе человека, ибо нельзя было закреплять в вечности ее чудовищное положение [6]. Cмертность - то, что должно человека побудить к раскаянию.
Образ Божий в человеке был искажен грехом, но не
был уничтожен, и оставалась способность к воссоединению с Творцом. Жизнь
человека после грехопадения проходила в состоянии ожидания спасения, люди
постепенно уклонялись от истины. Теперь человеческий род слепо искал Бога.
Падший человек был бессилен самостоятельно восстановить чистоту своей природы.
И сам Творец берет на себя борьбу за Свое создание [7] и, многими способами
предуготавливая, ведет человеческий род к спасению, через закон,
прообразовательные знамения, пророчества, чтобы впоследствии даровать нам
спасение в Господе нашем Иисусе Христе. По мысли митр. Макария Булгакова
языческие народы за их нечестие не были достойны того духовного покровительства,
какое было даровано избранному народу Израиля [8]. Однако же, по своей
бесконечной благости Бог не мог оставить их без спасения. Язычники слепо искали
Бога, и, хотя их вера была искажена, оставалось еще в них чувство религии.
1.2 Религиозность в язычестве
Термин «язычество» происходит от церковнославянского слова «язык», что означает «народ» [9]. При рассмотрении сути язычества мы увидим, что эта вера была фактически противоположна вере, существовавшей до грехопадения. Прежде следует понять, что язычество это не просто совокупность определенных культов, жизнь не по закону Божьему, а по «стихиям мира» (Кол. 2, 8). Человек, восстав против своего Творца, теперь пытался самоутвердиться и примириться с последствиями своего грехопадения, последствия которого давали о себе знать. Безнравственность людей лишь возрастала, и в ложном самообольщении человек все дальше уходил от Бога. «И сказал Ламех женам своим: Ада и Цилла! Послушайте голоса моего; жены Ламеховы! Внимайте словам моим: я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне; если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро» (Быт. 4, 23-24). Как скоро происходит попрание Божественного закона брака (Быт. 2, 23-25)! Гордость все больше господствует в человеческом разуме, что слышно из слов Ламеха. Эта гордость способствует формированию нового отношения человека к Богу и окружающему миру.
Если изначально человек был владыкой природы (Быт. 1, 26), то теперь человек лишь потребитель. После грехопадения сопутствует ему множество трудностей, пропитание, необходимое для жизни, он вынужден добывать «в поте лица своего» (Быт. 3, 19). Отдаляясь от Бога - единственного источника благодати в стихию идолопоклонства, человек постепенно погружался в магическое миросозерцание [10]. На место истинной веры человек ставил желание утвердить свою волю посредством заклятий и волхвований. Именно магизм стал результатом самоутверждения человека и внутренней основой для первого языческого мышления.
Как же именно влияло язычество на развитие духовности человека, и какие черты сопутствовали ему? Безусловно, отрицательные. Но постепенно древняя философия и мудрость, хоть неловко и медленно, все-таки возвращались к вере в единого Бога (Деян. 17, 23). Однако, религиозный путь человека во мраке идолопоклонства скорее напоминал слепое блуждание во тьме. На это указывает само разнообразие появившихся религиозных верований. Впрочем, как бы не было велико множество существовавших культов, большинство из них носило в себе одни и те же характерные признаки. По словам А. И. Осипова это натурализм, идолопоклонство, магизм и мистицизм [11].
Натурализм суть жизненный принцип, где целью жизни рассматривается максимальное удовлетворение всех естественных потребностей человека [12], что ведет к обоготворению его и окружающей природы. Под видом божеств на самом деле почитались человеческие похоти. «И сами демоны вместе с вождем своим Зевсом, не подчинены ли также судьбе, так как они поработились тем же страстям, каким и люди?» - пишет Татиан в своей «Апологии» [13]. Культы Афродиты и Ареса (Марса), Зевса и Артемиды были исполнены разврата, безнравственности и непотребства.
Идолопоклонство суть поклонение изображениям богов. Идолопоклонниками в прямом смысле можно назвать приверженцев политеистических религий, где вера выражалась в приверженности различным культам (например, в древнегреческой религии культу Зевса или культу Гекаты). В переносном смысле идолопоклонство является поклонением своим страстям, и здесь мы просматриваем четкую аналогию с натурализмом. По сути, идолопоклонство можно рассматривать как результат натуралистического жизненного принципа.
Магизм суть жизненный принцип, где важным становится достижение желаемой цели (как правило, плотской) путем заклинаний. Какое место магия занимала в умах людей, мы можем видеть при рассмотрении того факта, что во время эпохи ренессанса магия стала, фактически, наукой. Какое же определение магии дают ей сами «маги»? Жерар Анкосс Папюс, руководитель масонского Ордена мартинистов пишет в своем научном труде «Практическая магия»: «Магия есть применение динамизированной человеческой воли к быстрому развитию живых сил природы» [14]. Видна из этого и самая суть магизма - подчинение и насилие над Божественным тварным миром, и нет места в магизме ни смирению, ни раскаянию, ни теплым слезам умиления в созерцании Божьего творения.
Мистицизм (от греч. «мистикос» - таинственный) суть стремление человека к прикосновению и погружению в мир сверхчувственный. В средние века мистика стала неотделима от религиозного сознания Запада [15]. Религиозное искание Бога и, вообще, сверхчувственного мира без смирения, внутреннего подготовления и желания стяжать Божественную благодать открывает путь в душу человека множеству страстей: гордости, тщеславию и самообольщению, что постепенно и верно уводит человека от Бога. Мистицизм вполне естественен для языческого мировоззрения, для слепого искания Бога человеком, запутавшимся в грубой паутине чувственности, греха и похоти.
Все вышеуказанные признаки язычества неразрывно связаны в нем от самого его возникновения. Адам и Ева, обольщаясь легким путем безблагодатного обожения, открывают путь в свое сознание магизму. Бог перестает быть единственным Источником благодати, творение обращается к творению вместо Творца, отсюда вытекает поклонение идолам. Поскольку истинный духовный идеал утрачен, на его место встает культ ложного идеала, идеала плоти, что порождает натурализм - жизнь чувственную. Желание прикоснуться к сверхчувственному миру рождает мистицизм, который по сути является опасным миром грез, поскольку не дает осознания человеку своего падшего положения.
Понимая взаимосвязь данных элементов, мы можем
сказать, что и в язычестве совершался положительный религиозный процесс.
Неоспоримо, что язычники искали Бога (Деян. 17, 27), хотя, как правило, поиск
был связан с отдельными личностями и зачастую являлся путем попыток
безблагодатного самообожения человека [16]. Тем не менее, в пути своего
блуждания во тьме язычества человечество постоянно соприкасалось с пониманием
неизбежности смерти. Идея рока и неизбежности судьбы прослеживается еще с
древнейших времен. Представления о душе и посмертном существовании были
расплывчатыми, постоянно менялись. Тем не менее, вопрос о загробной жизни
человека вполне законно породил идею спасения в умах язычников. Эта идея и дала
толчок к развитию культов, впоследствии названных мистериальными.
2. О мистериях
Для язычества было характерно видеть этот мир сотворенным с заложенными в нем принципами порядка и рока. Но сам момент творения не мыслился без борьбы между различными силами природы и собственно гармонией. По какому-то принципу мир должен был придти к гармонии, в состоянии которой он бы и пребывал от момента творения. Греки называли данный принцип Мойрой - роком, необходимостью [17]. Существование понятия «предопределения» в умах язычников открыло путь религиям мистерий, которые обещали посвященным избавление от всевластия Судьбы. Посвященным в мистерии открывалось эзотерическое учение, помогающее осознать глубочайшие таинства жизни, а профанам, предлагалась поверхностная, экзотерическая интерпретация. Истины и абстрактные принципы законов природы должны были стать простыми, чему способствовала персонификация природных жизненных сил в мифологический символизм. Философы и мистики, проникавшие в тайны природы, собирались вместе, образуя тайные, замкнутые философские и религиозные общества, наиболее важные из которых известны под названием мистерий [18].