Курсовая работа
По Литургике
На тему: «Структура великопостного богослужения»
ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
. ПРОИСХОЖДЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ВЕЛИКОГО ПОСТА
. ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ДНИ, НЕДЕЛИ И СЕДМИЦЫ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ
.1 Духовно-нравственный смысл подготовительных дней
.2 Содержание и духовный смысл седмиц Четыредесятицы
3. ОСОБЕННОСТИ ВЕЛИКОПОСТНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ
3.1 Особенности совершения всенощного бдения и Литургии в подготовительные Недели и Недели Четыредесятницы
.2 Суточный круг великопостного богослужения в седмичные дни
3.3 Особенности богослужений суточного великопостного круга
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
ВВЕДЕНИЕ
Великий пост - это особое время, которое Церковь выделила нам для усиленного поста, молитвы и покаяния. Он состоит из поста святой Четыредесятницы и Страстной седмицы. По своей строгости он превышает Успенский пост, а по продолжительности - Рождественский и Петров. Единственный из всех постов, он имеет подготовительный период. Этот Пост, установленный «в подражание сорокадневному посту Моисея (Исх. 34), Илии (3Цар. 19), а главным образом - посту, совершенному Господом Иисусом Христом в Иудейской пустыне», является единственным постом освященным примером Самого Спасителя. Поэтому Церковь, которая есть Тело Его, постится 40 дней по примеру своего Божественного Основателя и Главы. Согласно 69-му Апостольскому правилу, а так же правилам Вселенских и Поместных Соборов, если клирик не постится в святую Четыредесятницу, то извергается из сана, а если мирянин, - то отлучается от Церкви. Этот пост назван Великим как по своей продолжительности, так и по своему значению: он подготавливает верующих к самому главному церковному празднику - Пасхе. По словам преподобного аввы Дорофея, Великий пост является посвященной Богу десятиной "от самый дней жизни нашей", ибо "составляет во всей точности десятую часть трех сот шестидесяти пяти дней года".
Великопостное богослужение значительно отличается от богослужения, совершаемого Церковью в другое время. Вместе с периодом Пятидесятницы Великий пост образует подвижный круг церковных праздников, в котором первая его часть служит приготовлением к Пасхе, а вторая - ее продолжением. «В уставе этот круг подвижных дней называется Триодионом, или Триодью, потому что в этот период времени поются Триоди постная и цветная». «Свое название «Триодь» (по-гречески - «Триодион», т.е. трипеснец - от слов: «трио» - три и «оди» - песнь) получила оттого, что в ней больше всего содержится трипеснцев», то есть неполных канонов, состоящий из трех песней. Целью настоящей работы является рассмотреть структуру и особенности богослужения Великого поста. Все особенности великопостной службы определяются их смыслом - содержанием молитвословий и песнопений и их назначением. Поэтому для того, чтобы раскрыть смысл этих особенностей, в работе рассматривается история Великого поста и великопостного богослужения, а так же богословское содержание великопостных чтений, молитвословий и песнопений. Задачей данной работы является по возможности рассмотреть уставные особенности богослужения Великого поста с точки зрения истории и богословия (нравственного и литургического). Рассмотрение уставных особенностей с нравоучительно точки зрения помогает усваивать само содержание великопостных чтений и молитвословий, что способствует более сознательному отношению, как к богослужению, так и к своему спасению вообще. В этом усматривается актуальность данной работы для нашего времени. Исторический подход имеет очень важное значение, так как великопостное богослужение создавалось Церковью более тысячи лет, начиная с первых веков христианства и кончая XV-м веком, в котором и приобрело нынешний вид. И поскольку богослужение создано в истории, то и понятым оно может быть лишь с исторической точки зрения. Именно поэтому первая глава данной работы посвящена происхождению и развитию Великого поста, где также кратко рассматривается история составления постной Триоди. Основными пособиями для этого исследования послужили диссертации двух выдающихся литургистов начала XX века. Первая - это "Толковый Типикон" профессора Киевской Духовной Академии Михаила Скабаллановича. Вторая - книга профессора Ивана Алексеевича Карабинова "Постная Триодь. Исторический обзор ее плана, состава, редакций и славянский переводов". За эту книгу Карабинов был удостоен Макарьевской премии. Она и "по сей день остается самым фундаментальным отечественным трудом по истории Постной Триоди" (из аннотации к книге). Данные труды Скабаллановича и Карабинова являются результатом творческого развития отечественной литургики XIX - начала XX века. Благодаря им исторический подход стал одной из важных составляющих отечественной литургики. Особое внимание исторической литургике уделено авторами-составителями 1-го тома Настольной книги священнослужителя. В «Практическом руководстве для священно-церковнослужителей» архимандрита Иоанна (Маслова) исторические и богословские замечания предваряют изложение особенностей богослужебного устава. Этот подход представляется наиболее целесообразным для осмысленного изучения и изложения устава. В книге свящ. Константина Субботина «Руководство к изучению Устава богослужения православной Церкви» наряду с изложением особенностей устава великопостных служб также даны краткие замечания, объясняющие их смысловое содержание.
Нравственно-богословское содержание дней Великого поста и отдельных частей великопостного богослужения излагается в первом томе «Настольной книги священнослужителя» С.В.Булгакова, а также в книге протоиерея Константина Никольского «Пособие к изучению устава богослужения Православной Церкви», в которой также содержится полное описание уставных особенностей. Все эти труды, за исключением «Настольной книги священнослужителя», относятся к концу XIX века. Непосредственно сам устав великопостных служб изложен прежде всего в Типиконе, затем в таких книгах как «Богослужебный устав православной Церкви» Василия Розанова и четвертый том «Настольной книги священнослужителя».
При изложении великопостного богослужения в данной работе мы руководствовались следующими принципами. Первая глава посвящена истории Великого поста и постной Триоди. Во второй главе излагается содержание и духовно-нравственный смысл воспоминаний подготовительных дней и седмиц Четыредесятницы. В третьей главе рассматриваются уставные особенности великопостных служб. Богослужения суточного круга излагаются не с вечерни, которою начинается суточный круг, а с полунощницы, то есть в том порядке, как они изложены в Часослове. При этом перед изложением отдельной великопостной службы (например, изобразительных) дается ее история, а при рассмотрении ее отдельных частей сначала излагается устав, а затем говорится о смысле данной части службы.
1. ПРОИСХОЖДЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ВЕЛИКОГО ПОСТА
Великий пост развился из предпасхального поста, установленного еще святыми апостолами во исполнение слов Христовых: «Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» (Мф. 9, 15). «Вне сомнения, апостолы запечатлели в своем сердце эти слова и, вспоминая последние дни Его жизни и Голгофу, ежегодно проводили их в посте. Сколько дней они постились и как, мы не знаем, но обычай этот рано распространился всюду, где только проповедано было Евангелие». Во II веке, когда некоторые восточные Церкви праздновали Пасху крестную, пост приходился на дни страданий и крестной смерти Спасителя. Пасхальный пост, по свидетельству св. Иринея Лионского, «продолжался где день, где два, где еще дольше; где обнимал промежуток времени в 40 часов». В III веке предпасхальный пост «удлинился до 40 дней, несомненно, под влиянием практики оглашения, из желания содействовать постом и молитвою подготовлению оглашенных ко крещению. По словам св. Иустина, обращающихся в христианство "учат, чтобы они с молитвою и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся и постимся с ними"». В IV-V веках оглашение продолжалось по три года, а в Четыредесятницу торжественно заканчивалось. Некоторые огласительные действия «входили в состав суточного богослужения, а иные примыкали к нему, благодаря чему богослужение Четыредесятницы как бы сосредотачивалось около оглашенных и могло быть названо богослужением оглашенных».
Как свидетельствует приписываемый Сильвии Аквинской известный исторический памятник IV века "Путешествие к святым местам" верные относились к наставлениям для оглашенных с большим вниманием, чем к обычным наставлениям. Вероятно, это было вызвано тем, что верующие заметили большую пользу от повторения основных истин веры и нравственности. Может быть, такой повышенный интерес к оглашениям был вызван тем, что потом по домам верующие могли разъяснять эти истины своим оглашаемым родственникам. В любом случае предпасхальный пост и огласительные поучения уже в первые века стали временем воздержания и усиленной молитвы для всех членов Церкви. То, что крещеные постились и учились вместе с оглашенными, содействовало апостольской миссии Церкви в мире, что было особенно важно в то время - время ее распространения.
К VI веку ко времени Четыредесятницы, помимо оглашения и крещения, Церковь отнесла совершение таинств покаяния и причащения. В первые века, особенно во II-м и III-м, в Церкви «при исповедании грехов важных, имевших значение для всей христианской общины» имело место публичное покаяние. «Кающиеся, так же как и оглашенные, должны были пройти несколько степеней искуса, сообразно которым разделялись так же на классы». «Уже Анкирский Собор (314-315 гг.) временем как для принятия кающегося в Церковь, так и для перевода его из низшего разряда покаяния в высший, назначает Пасху "да приимутся в разряд слушающих слушающих Писания до великого дня Пасхи", - постановил он относительно вкушавших во время гонений идоложертвенное». Таким образом, на Пасху, отпавших и кающихся допускали до причащения, которому предшествовало время сугубого покаяния. «Под влиянием этого древнего приурочения к Четыредесятнице покаянной дисциплины, впоследствии все верующие стали рассматриваться в этом посте на положении кающихся (отчасти и оглашенных) и на основании этого лишались Литургии». Кроме того, в IV веке «Литургия по местам продолжала соединяться с агапою, следовательно, сопровождалась более или менее обильной и изысканной трапезою». Это стало ближайшей причиной запрещения Лаодикийским Собором 364 года совершать Литургию в постные дни: «Не подобает в Четыредесятницу приносити святый хлеб, разве токмо в субботу и в день воскресный». «Древние христиане Литургию, на которой совершалось освящение Даров, называли Пасхой, потому что присутствовали при этой Литургии с такими же радостными и высокими чувствами, с какими и при торжестве Пасхи. Такое празднество Церковь признала несоответствующим дням покаяния и строгого поста святой Четыредесятницы» 51-м правилом Лаодикийского Собора. По этой же причине перенесены были на субботние и воскресные дни и празднования мученикам, которые обычно соединялись с приношением, «понеже инии дние великаго поста, покаяния суть время, и должен есть кождо о согрешениих своих разум имети, и не оставити яже о тех потщание, на праздники уклонятися, и о тех потщание имети, и духовныя радости насытитися прежде времене».
После Миланского эдикта с увеличением числа обращающихся к христианству стал снижаться уровень нравственности и церковной дисциплины. Свт. Иоанн Златоуст свидетельствует, что многие легкомысленно и без рассуждения приступали к Святым Тайнам и даже и Великий Четверг. Он же в своем слове "Против иудеев" говорит, что «заметив вред, какой происходит от небрежнаго приступления, отцы, собравшись вместе, назначили сорок дней поста для молитвы, слушания (слова Божия) и церковных собраний», целью которых было подготовить верующих к достойному причащению святых Таин.
«В IV веке на Востоке наблюдаются два различных исчисления 40-цы»: палестинское и антиохийское. Согласно первому, 40-ца продолжалась 6 недель, т. е. 42 дня. Видимо, страстные пятница и суббота включались в нее как пасхальный пост, и поэтому для самой 40-цы оставалось ровно 40 дней. Согласно же второму исчислению, 40-ца длилась 7 недель, потому что «по антиохийскому исчислению для пасхального поста отводилась неделя, вследствие чего для 40-цы назначались особыя шесть недель». «…Антиохийское исчисление 40-цы было принято в Малой Азии и в Константинополе с его округом, палестинское же было усвоено Египтом, Элладой, Иллириком и Западом». «Во второй половине IV-го в…. на Востоке утверждается обычай - кроме воскресного дня почитать еще субботу: она становится днем богослужебных собраний, в нее запрещается поститься». Субботы в православном богословии являются праздничными днями, равночестными воскресным, ибо «…отменить празднование субботы, установленное Богом, никто не может». Согласно 64-му апостольскому правилу «Аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень или в субботу, кроме единые токмо Великия субботы: да будет извержен. Аще же мирянин, да будет отлучен». Поскольку Великопостные субботы также освобождались от поста, то число постных дней в 40-це сокращалось еще более. Поэтому «с течением времени появились новые способы исчисления 40-цы. Они были направлены к тому, чтобы привести 40-цу в строгое соответствие с ея наименованием, т. е., чтобы в ней действительно насчитывалось ровно сорок постных дней». В конце IV в. в Иерусалиме 40-ца длилась уже 8 недель. Если из 56 дней вычесть 8 воскресений и 7 суббот, то получается 41 постный день. «Такой способ исчисления распространен был на Востоке, по-видимому, довольно широко. В начале VI-го в. он существовал как твердый обычай в антиохийском патриархате». О нем упоминает прп. авва Дорофей. Но на Востоке 8-недельная 40-ца стала подвергаться критике. Еще в VI-м веке патриарх Иерусалимский Петр (524-544) исчислял 40-цу уже по антиохийскому способу, т. е. 7 недель. В VII в. против нее выступил прп. Анастасий Синаит, «…и первым возражением против нея ставит то, что такое счисление принято еретиками…» «В VIII-м веке на Востоке среди православных между сторонниками 8 и 7-недельной 40-ц происходили горячие споры… Спрошенный Комитой Дамаскин признал правильным антиохийское исчисление 40-цы, которое в его время принято было и иерусалимскою церковью, но вместе с тем он не осудил и 8-недельной 40-цы, напротив, даже сдержанно одобрил ее». Впоследствии, вероятно, как компромисс между сторонниками 7 и 8-недельной 40-ц была принята Сырная седмица. Она делает переход к посту от мясоеда более постепенным и легким.
До IX века в Палестине появилась память сырной субботы. Если в Палестине утверждением Сырной седмицы развитие подготовительных дней к 40-це закончилось, то в Константинополе оно увеличилось еще на две седмицы. В IX веке там появилась вселенская родительская (мясопустная) суббота. Канон утрени этого дня написан прп. Феодором Студитом. В IX-X веках там же была введена неделя о блудном сыне, предшествующая мясопустной. «Причиной, повлиявшей на ея зачисление в приготовительные дни, вероятно, было содержание евангелия этой недели». Позднее появилась неделя о мытаре и фарисее. В XII веке она твердо заняла нынешнее место в уставе. Главной причиной присоединения ее к подготовительным дням послужило стремление «…обличить армян, проводящих эту седмицу в строгом посте, называемом у них "арачаворк", что значит - "первый". Этот пост соблюдается всеми восточными инославными христианами под именем поста Ниневитян». Армяне утверждают, что этот пост был назначен свт. Григорием, просветителем Армении, для исцеления от беснования царя Тиридата.
2. ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ДНИ, НЕДЕЛИ И СЕДМИЦЫ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ
.1 Духовно-нравственный смысл подготовительных дней
Святая Церковь задолго начинает приготовлять верующих к Великому посту как к спасительному времени всеобщего духовного очищения и освящения. Первым подготовительным поучением является повествование о Закхее (Лк. 19, 1-10), которое читается на Литургии в воскресенье за четыре недели до начала поста. «История спасения Закхея показывает нам, что если сам грешник проникается сильным желанием искать Бога и духовно обновиться, то милость Божия дарует ему и то и другое». Но в этот день помимо Евангельского чтения в богослужении нет никаких песнопений на эту тему. В службе на этот день также нет никаких других особенностей, которые имели бы отношение к приближающемуся Великому посту. Поэтому это воскресенье не называют подготовительным.
Великому посту предшествуют следующие подготовительные дни: Неделя о мытаре и фарисее, Неделя о блудном сыне, Вселенская родительская мясопустная суббота, Неделя о Страшном суде (мясопустная), Сырная седмица (сплошная) и Неделя сыропустная, воспоминание Адамова изгнания (прощеное воскресенье).
Все подготовительные недели заимствуют свои названия из евангельских литургийных чтений в эти дни. В первую подготовительную неделю читается притча о мытаре и фарисее. В ней говорится о двух различных видах молитвенного обращения к Богу. Этой притчей Церковь подготавливает своих чад к посту тем, что научает их каяться подобно мытарю и избегать фарисейства, способного любой подвиг превратить из богоугодного дела в грех лицемерия и тщеславия. Поскольку о фарисее сказано, что он тщеславился тем, что постился два раза в неделю, то в эту седмицу Церковь отменяет пост в среду и пятницу, напоминая этим, что мы должны избегать фарисейского тщеславия своими внешними добродетелями. В неделю о блудном сыне читается евангельская притча, в которой показывается отеческая любовь Бога к кающемуся грешнику и Его бесконечная милость, ожидающая нашего покаяния. Если в предыдущей притче говорилось о смирении перед Богом, осознании своих грехов, то в этой - о деятельном покаянии, выражающемся в живом стремлении к Богу и исправлении жизни. В неделю о Страшном суде Церковь показывает, что «милосердный Господь есть и праведный судия, имеющий воздать каждому по делам, и что покаяние и благочестие наше должны непременно сопровождаться благотворением к ближним».
Мясопустная суббота (перед мясопустной неделей) является вселенской родительской. В нее совершается память всех от века усопших православных христиан. В этот день - перед воспоминанием о Страшном Суде - «святая Церковь молится об умерших, чтобы вместе с нами и они стали одесную Судии». «Мысль о конце нашей жизни, при воспоминании об отшедших уже в вечность, отрезвляюще действует на каждого, кто забыл о вечности и прилепился всей душой только к тленному и мимотекущему». «В субботу мясопустную Церковь по своему человеколюбию особенно молится о тех умерших, которые не получили церковного отпевания или вообще церковной молитвы…».