Затем верующие совершают обряд гороо - обходят дуган нечетное количество раз (чаще всего 3, 7 или 21 раз) по часовой стрелке, оставляя на углах монеты и рис. Многие заходят в дуган, чтобы поклониться божествам и за небольшую плату оставить записку с именами и датами рождения родных - их читают во время специальных молебнов, что приносит благополучие людям, указанным в записках.
На территории дацана приобретают хадаки и хий морины - ритуальные шарфы и флажки. Записать имена родственников можно и на одном из флажков. Как сообщила нам служительница монастыря, этот тип флажка - «семейный», флажок с именами следует повесить возле камня с ликом после окончания молебна2.
После всех приготовлений верующие отправляются к скале Янжимы. Перед молебном просители подходят к камню, делают подношения, простирания, совершают гороо вокруг камня по обустроенной дорожке. В участие в обрядах активно вовлекаются маленькие дети - возможно, часть из них были «дарованы» богиней.
Помимо просьб о детях и семейном благополучии, к Янжиме обращаются с просьбами о надежном, хорошем супруге. Ранее по большей части описывались различные варианты ритуала, который необходимо совершить при молитве о ребенке. «На святилище Янжимы в качестве подношений верующие оставляют кукол, если просят о рождении дочери, или игрушечные машинки, если молят о зачатии наследника. Дальнейшие манипуляции с игрушками могут различаться. Их либо оставляют, либо забирают с собой и хранят или же дарят детям» [4, с. 223]
Культ развивается, вместе с этим возникают новые ритуалы. В последнее время появляются более подробные указания для просителей о замужестве: в этом случае подношением станут украшения или мужские вещи - ремень, рубашка. О супруге могут попросить и мужчины - им следует преподнести кольцо. Как и в случае с игрушками, украшения и вещи после молебна забирают, дарят, соответственно, брату, сестре или другим родственникам Полевые материалы автора. Экспедиция в Баргузинский р-н Республики Бурятия. 09.05.2018..
К началу молебна все подношения должны быть сделаны, ламы призывают собравшихся освободить площадку перед ликом, и верующие рассаживаются на камнях, часть продолжает совершать гороо и простирания.
По словам Балден-ламы Баргузинского дацана, во время Большого молебна Янжиме в день проявления лика, а также во время ежемесячных молебнов ламами и монахами зачитывается один из стандартных наборов молитв: Будде Шакьямуни, хозяевам местности и затем уже самой богине Там же.. Шэрээтэ-лама (настоятель) Баргузинского дацана Цыден Намжилов во время молитв разбрасывает рис - благословляет собравшихся.
После молитв богине подносится мандала, ламы собирают принесенные буддистами хадаки и также подносят их Янжиме. Затем верующие поочередно подходят к скале, чтобы помолиться и еще раз поговорить с богиней «наедине». У скалы и мужчинам, и женщинам полагается снять головные уборы, так же как и при входе в дуган, однако не все следуют этому правилу.
По окончании в дацане проходят традиционные обряды сэржэм и даллага, для которых готовились подношения. «Подношение сэржэма, один из самых популярных среди бурят ритуалов, связан с кроплением первой нетронутой части какого-либо напитка: молока, чая, кумыса, водки» [10, с. 66]. «Даллага абаха (бур.) - это обряд призывания помощи в благополучии и процветании». Для него приносят сладости и фрукты. «После этого [обряда] часть яств, обычно самое лучшее (дээжэ, бур.), подносится божествам на алтарь или остается на специальных столах для подношений в храме, а оставшееся можно взять себе домой»6 Значение обрядов «сэржэм» и «даллага» [Электронный ресурс] // Портал «Новости буддизма в СанктПетербурге»: сайт. иЯЬ: http://dharmasite.ru/main/922/ (дата обращения: 20.01.2019).. На этом праздник проявления лика в 2018 г. закончился, и буддисты отправились домой.
Святилище богини Янжимы не единственное сакральное место, появившееся в Бурятии в XXI в. и ставшее популярным местом поклонения. В 2016 г. в Бурятии возник еще один объект, вызывающий определенный интерес. Это 33-метровое изображение Будды Шакьямуни, высеченное на скале Баян-Хонгор в Хоринском районе республики. Считается, что изображение было создано по просьбам жителей находящегося рядом с. Баян-Гол, которые издавна почитают скалу священной и ходят к ней проводить различные обряды, празднества. Как сообщает геше-лхарамба Тензин-лама, ближайший ученик Еше Лодоя Ринпоче, настоятеля дацана Ринпоче Багша в Улан-Удэ, проводившего обряд освящения изображения, мысль о создании большого изображения Будды в России давно появилась у настоятеля7 33-метрового Будду высекли в скале для защиты России [Электронный ресурс] // Новостной портал «Информ Полис»: [сайт]. иЯЬ: https://www.infpol.ru/118447-33-metrovogo-buddu-vysekli-v-skale-dlyazashchity-rossii/ (дата обращения: 02.02.2020).. Примечательно, что Еше Лодой Ринпоче, тибетец по происхождению, и Тензин-лама объясняют эту идею тем, что подобные изображения традиционны в азиатских странах. Например, в Лэшане, городском округе в провинции Сычуань Китайской Народной Республики, расположено одно из самых больших изображений Будды - высеченная в скале статуя Будды Майтрейи, создававшаяся с 713 по 803 г. н. э.
При этом создатели Будды Шакьямуни в Бурятии отступают от канонов и высекают лик обращенным не на юг, как это принято, а на запад. Безусловно, отчасти это может быть обусловлено просьбами жителей БаянГола, которых интересовало именно это место. Но Тензин-лама приводит еще одну причину: «Обычно буддийские святыни возводят «лицом» на юг, будь то храмы, ступы или статуи. Мы же осознанно хотели немного отойти от этой традиции и сделать так, чтобы взор Будды был направлен в сторону Москвы и других больших российских городов» Там же.. Таким образом, бурятские буддийские священнослужители, создавая подобные объекты, не только отстаивают самобытность бурятского буддизма, но и символически распространяют его влияние на всю Россию. Следует отметить, что такая политика Буддийской традиционной сангхи России влияет не только на бурятское население - для русских, проживающих в Республике Бурятия, соседней Иркутской области, стало обычной ситуация при поиске ответов на затруднительные жизненные вопросы обратиться одновременно и к православному священнику, и к ламе, и к шаману.
Исследования святилища Янжимы, праздников и молебнов, посвященных богине, позволяют наблюдать в режиме реального времени, как видоизменяются ритуалы и обряды, как это отражается на идентичности бурят. Культ богини Янжимы, изначально возникший благодаря стремлению к формированию этнонациональной идеи, к созданию бурятских буддийских национальных святынь, трансформирующийся в родовой, начинает влиять на религиозную самоидентификацию бурят. Буряты, определяющие себя как буддисты, воспринимают богиню не в буддийском ключе, а возвращаются к добуддийским верованиям, вписывая по большей части добуддийский образ в рамки буддизма.
Список литературы
1. Баженова О. С. Буддизм как этноинтегрирующий фактор глазами жителей Республики Бурятия // Научные ведомости Белгородского государственного университета. Серия: Философия. Социология. Право. 2010. № 14. С. 97-103.
2. Грашевская О. В. Исследование отношения студенческой молодежи к религии // Проблемы развития территории. 2014. № 5. С. 57-68.
3. Ечевская О. Г., Раднаева А. В. Национальная идентичность современной бурятской молодежи // Вестник Бурятского государственного университета. Образование. Личность. Общество. 2016. № 3. С. 40-49.
4. Кринская З. А., Рабинович Е. И. «Через два месяца она забеременела»: конструирование культа богини Янжимы в Баргузинской долине // Россия и Восток: культурные связи в прошлом и настоящем: материалы Междунар. науч. конф. (IX Колосницынские чтения), 16-17 апр. 2014 г. Екатеринбург: [Гуманитарный университет], 2014. С. 221-226.
5. Лыгденова В. В. Обряды поклонения богине Янжиме в Баргузинском районе Республики Бурятия [Электронный ресурс] // Новые исследования Тувы: [сайт]. URL: https://www.tuva.asia/joumal/issue_25/7775-lygdenova.html (дата обращения: 18.01.2019).
6. Нанзатов Б. З. Западно-Бурятская субэтническая идентичность // Этническая идентичность и конфликт идентичностей: сб. ст. / под ред. Г. Г. Ермак, Е. В. Рудниковой. Владивосток: Дальнаука, 2007. С. 80-90.
7. Нанзатов Б. З., Содномпилова М. М. Новый вектор развития этнической самоидентификации бурят // Власть. 2016. № 7. С. 159-163.
8. Пронина Т. С. Вера и конфессиональная самоидентификация в структуре религиозной идентичности современных россиян // Вестник Тамбовского университета. Серия: Гуманитарные науки. 2015. № 5. С. 62-74.
9. Скрынникова Т. Д. Традиционная культура и буддизм в самоидентификации бурят // Религия и идентичность в России: сб. ст. / сост. М. Т. Степанянц. М.: Восточная лит-ра, 2003. С. 121-152.
10. Сыртыпова С.-Х. Культ богини-хранительницы Балдан Лхамо в Тибетском буддизме: миф, ритуал, письменные источники. М.: Восточная литература, 2003. 238 с.
11. Терентьев А. Отягощенная карма конспиролога [Электронный ресурс] // Независимая газета: НГ-Религии: [сайт]. URL: http://www.ng.ru/ng_religii/2011-11-16/4_ carma.html (дата обращения: 01.02.2020).
12. Хантургаева Н. Ц. Самоидентификация жителей Бурятии (по результатам социологических исследований) // Культурное пространство Восточной Сибири и Монголии: традиции и инновации межкультурного взаимодействия: материалы VI Междунар. науч.-практ. конф. 7-8 окт. 2015 г. Улан-Удэ: Восточно-Сибирский государственный институт культуры, 2015. С. 98-103.
13. Amogolonova D. D., Sodnompilova M. M. Religion and Cultural Interaction in the Republic of Buryatia // Журнал Сибирского федерального университета. Серия: Гуманитарные науки. 2016. № 4. С. 960-970.
14. Furseth I., Repstad P. An Introduction to the Sociology of Religion: Classical and Contemporary Perspectives. Aldershot: Ashgate Publishing Limited, 2006. 241 p.
15. Yelaeva I. E. Religious Situation and Buryat Identity // Журнал Сибирского федерального университета. Гуманитарные науки. 2015. № 1. С. 138-148.
References
1. Bazhenova O.S. Buddism kak etnointegriruyuchshii factor glazami zhitelei Respubliki Buryatiya [Buddhism as a Factor of Ethnic Integration in the People's Opinion in the Republic of Buryatia]. Belgorod State University Scientific Bulletin. Series Philosophy. Sociology. Law, 2010, vol. 14, pp. 97-103. (in Russian)
2. Grashevskaya O.V. Issledovaniye otnosheniya stundencheskoi molodezhi k religii [Study of Students' Attitude to Religion]. Problems of territory's development, 2014, vol. 5, pp. 57-68. (in Russian)
3. Echevskaya O.G., Radnaeva A.V. Natsionalnaya identichnost sovremennoi buryatskoi molodezhi [National Buryat Identity of Youth]. Buryat State University Bulletin. Education. Personality. Society, 2016, vol. 3, pp. 40-49. (in Russian)
4. Krinskaia Z.A., Rabinovich E.I. “Cherez dva mesyatsa ona zaberemenela”: konstruirovanie kulta bogini Yanzhimy v Barguzinskoy doline [“Two Months Later She Became Pregnant”: the Construction of the Cult of the Goddess Yanzhima in the Barguzin Valley]. Rossiya i Vostok: kulturnye svyazi v proshlom i nastoyachshem [Russia and East: Cultural Ties in the Past and Present. Proceedings of the International Scientific Conference (IX Kolosnitsyn Readings), April 16-17, 2014]. Yekaterinburg, Humanitarian University Publ., 2014, pp. 221226. (in Russian)
5. Lygdenova V.V. Obryady pokloneniya bogine Yanzhime v Barguzinskom raione Respubliki Buryatiya [Rites of Worship of the Goddess Yanzhima in the Barguzinsky District of the Republic of Buryatia]. Available at: https://www.tuva.asia/journal/issue_25/7775lygdenova.html (date of access: 18.01.2019).
6. Nanzatov B.Z. Zapadno-Buryatskaya subetnicheskaya identichnost [West Buryat Subethnic Identity]. Ethnic Identity and Conflict of Identities. Ed. by G.G. Ermak, E.V. Rudnikova. Vladivostok, Dalnauka Publ., 2007. pp. 80-90. (in Russian)
7. Nanzatov B.Z. Sodnompilova M.M. Novyi vector razvitiya etnicheskoi samoidentifikatsii buryat [A New Vector of the Development of Buryat Ethnic Identity]. The Authority, 2016, vol. 7, pp. 159-163. (in Russian)
8. Pronina T.S. Vera i konfessionalnaya samoidentifikatsiya v strukture religioznoi identichnosti sovremennykh rossiyan [Faith and Confession Self-identification in Structure of Religious Identity of Modern Russians]. Tambov University Review. Series Humanities, 2015, vol. 5, pp. 62-74. (in Russian)
9. Skrynnikova T.D. Traditsionnaya kultura i buddizm v samoidentifikatsii buryat [Traditional Culture and Buddhism in Buryat Self-Identification]. Religion and Identity in Russia. Ed. by M.T. Stepanyants. Moscow, Vostochnaya literature Publ., 2003, pp. 121-152. (in Russian)
10. Syrtypova S.-Kh. Kult bogini-khranitelnitsy Baldan Lkhamo v Tibetskom buddisme: mif, ritual, pismennye istochniki [The cult of Tibetan Buddhism protectress deity Baldan Lhamo]. Moscow, Vostochnaya literature Publ., 2003, 238 p. (in Russian)
11. Terentyev A. Otyagochshennaya karma konspirologa [Burdened Karma of a Conspiracy Theorist]. Available at: http://www.ng.ru/ng_religii/2011-11-16/4_carma.html/ (date of access: 01.02.2020).
12. Khanturgaeva N.T. Samoidentifikatsiya zhitelei Buryatii (po rezultatam sotsiologicheskikh issledovanii) [Self-Identification of Residents in Buryatia (According to the Results of Sociological Studies)]. Kulturnoe prostranstvo Vostochnoi Sibiri i Mongolii: traditsii i innovatsii mezhkulturnogo vzaimodeistviya [Cultural Space of Eastern Siberia and Mongolia: Traditions and Innovations of Intercultural Interaction. Materials of the VI International Scientific and Practical Conference, October 07-08, 2015]. Ulan-Ude, East-Siberian State Institute of Culture Publ., 2015, pp. 98-103. (in Russian)
13. Amogolonova D.D., Sodnompilova M.M. Religion and Cultural Interaction in the Republic of Buryatia. Journal of Siberian Federal University. Series Humanities & Social Sciences, 2016, vol. 4, pp. 960-970.
14. Furseth I., Repstad P. An Introduction to the Sociology of Religion: Classical and Contemporary Perspectives. Aldershot, Ashgate Publishing Limited, 2006, 241 p.
15. Yelaeva I.E. Religious Situation and Buryat Identity. Journal of Siberian Federal University. Series Humanities & Social Sciences, 2015, vol. 1, pp. 138-148.