Ненависть к тирании, невежеству и фанатизму занимают особое место в социально-политической философии мыслителя. Философ показывает, что управление, основанное на угнетении, невежестве, фанатизме и тирании, которое привело к порабощению народа, обреченного на невежество, фанатизм, запятнание его морали, исчезновение национальных и духовных ценностей сторонит людей от культурного и политического развития и, если существующие правила не отвечают естественным потребностям народов, они имеют право их менять. «Человек имеет право на свободу, образование и счастье», - говорит философ и указывает на то, что, если правящие круги нарушают эти права, народные массы имеют право свергнуть это правительство. Исследователи отмечают, что ненависть к такой структуре и правящим кругам характеризует гуманизм социально-политической философии Мирзы Казимабека [1, с. 413].
Философ высоко ценил рациональное познание и показал, что разум использует все возможные средства для ответа на вопросы, интересующие человека. Мыслитель показывает, что разум использует все имеющиеся в его распоряжении средства, чтобы максимально удовлетворить интерес к знаниям; сначала он отдельно рассматривает объекты и события, создает понятия о них, а затем оценивает взаимосвязь между этими понятиями и результаты этих взаимосвязей. Значит, правильное или неправильное, истинное или ложное суждение человека основано на его собственном понимании предметов и событий, которые поражают его чувства. Суждение человека о событиях, выходящих за пределы его понимания, заставляет его прибегать ко всем возможным способам объяснения слабых понятий из-за его желания знать все, что скрыто в нем. В это время возникают различные предположения, и из этих предположений в суровых условиях жизни неизбежно приходится впадать в заблуждение и хурафат и этот хурафат, укореняясь в нем, открывает путь к предрассудкам [5, с. 142-145].
Мирза Казимбек показывал, что «религия и мифология являются фантастическим отражением реальных сил природы на головы людей». Боги, духи и тому подобные являются выражением так называемых сверхъестественных сил природы, которые непонятны для первобытного человека. Возрождение сил природы имело первостепенное значение тогда, когда предрассудки, фанатизм и хура- фат людей приводили к различным ложным системам верований и ложным убеждениям. Хотя, все эти так называемые «сверхъестественные» силы, с точки зрения науки, являются преувеличенным выражением природных явлений [5, с. 145-147].
Исследователи показывают, что «Казимбек объясняет формирование человеческого мышления идеалистическим образом - врожденным интересом человека к знаниям, объясняет происхождение мысли особой «тайной силой», присущей человеческой природе» [5, с. 149].
Мирза Казимбек был одним из первых, кто обратился к проблеме религии и политики в политической и философской мысли Азербайджана. Особое место в политической и философской работе Мирзы Казимабека занимает «Мюридизм и Шамиль», посвященный народно-освободительному движению народов Дагестана под руководством шейха Шамиля, опубликованный в журнале «Русское слово» в 1860 году. В этой работе, представляющей собой политико-философский трактат, автор подробно проанализировал взаимосвязь религии и политики, рассмотрел требования народов Кавказа под видом религиозной занавеси. Хотя в своей научной карьере мыслитель впервые столкнулся с историческим событием, в котором политическая борьба происходила под религиозным знаменем, он, в отличие от других исследователей рассматривал не только мусульманский фанатизм этого движения, но и его политические мотивы, в обобщенной форме показал сущность и политическую цель движения, дал анализ военно-теократического государства, основанного на идеологии религиозного мюридизма [6]. азербайджанский казимбек философский мюридизм
Автор интересовался сущностью «Движения мюридизма», которое потрясло всю Российскую империю с 1830-х годов, личностью ее лидера Имама Шамиля и созданного им «Имамата», познакомился с многочисленными статьями о Шейхе Шамиле и «движении мюридизма», опубликованными в центральной прессе в 1840-1850 годах, лично встретился с шейхом Шамилем и, наконец, в декабре 1859 года опубликовал «Мюридизм и Шамиль» в «Русском слове».
В этой работе мыслитель изучал историю «мюридизма» в Дагестане с XV по XIX века, основываясь на фактические материалы, отражал политический характер Движения под религиозным знаменем, особенно борьбу народов Кавказа за свободу против русских завоевателей. Автор рассматривал основную причину Движения как результат непродуманной политики царизма, подрывая ложные взгляды реакционных и колониальных идеологов и исследователей царизма, утверждая, что Движение было не религиозным движением, а политической борьбой за свободу. Принимая это во внимание, исследователи отмечают, что Казимбек охарактеризовал это движение не как чисто религиозное движение, а как политическое движение под религиозным знаменем, и подчеркнул, что с помощью оружия невозможно покорить свободолюбивые народы. Весь Кавказ можно покорить тремя способами - великодушием, бескорыстным мужеством и справедливостью. Казимбек свойственной себе дальновидностью заявил, что Движение Горцев еще не завершилось и в любое время может вновь вспыхнуться [4, с. 10].
Мирза Казимбек, впервые, изучил это движение с научной и философской точки зрения, связал его с внутренним и внешним положением царской России и показал, что преступные правители России в то время потерпели неудачу в русско-иранских и русско-турецких войнах, что, в конечном итоге, усилило Движение Мюридизма на Кавказе, создавшее тяжелые последствия [5, с. 44].
Философ, который в научной форме характеризовал сущность мюридизма с исторической, идеологической, политической, философской и юридической точек зрения, объяснил его идеологическими и политическими доктринами, имеющими, как Джихад, Секта и Приглашение, многовековую историю и традиции, которые играли положительную роль в Исламских Религиозных революциях в борьбе против колонизации, зла, удушения человеческой свободы, а также оправдал джихад, священную войну народов Дагестана под предводительством шейха Шамиля, против произвола царских чиновников на местах. Мирза Казимбек описал это движение как ответ свободолюбивых горцев на колониальную политику царского правительства [13, с. 10].
В этом произведении мыслитель восхвалил Шейха Шамиля как лидера Национально-освободительного движения горцев и отметил, что «В имени Шамиля скрываются много исторических и патриотических идей. Он - герой и создатель героев [8, с. 274].
Исследователи показывают, что было рискованно писать книгу о «героизме» такого человека, как Шамиль, который жил в столице империи и потряс царскую Россию. Было геройством назвать Имама Шамиля «героем и создателем героев», который объединил народы Кавказа под единым знаменем «Мюридизм» и боролся против огромной империи за национальную и религиозную свободу» [2, с. 188].
Мыслитель на вопрос, интересующий всех «Почему Шамиль называет себя имамом?» отвечает следующим образом: «Решение этой задачи требует тщательного расследования события с самого начала его существования, рассмотрения догм и правовых основ всех основных сект и философии Ислама...»Имамат является одним из наиболее важных вопросов в схоластической философии мусульман под названием «Эльм аль-Калам». Согласно мыслителю, объясняющему лексикографическое, филологическое, правовое, религиозное и др. слои значения слова «Имам», «Шамиля и Муллу весь народ называл Имамом». Потому что Шамиль был мужественным лидером, который сочетал духовную и светскую власть в своих руках и представлял народ, к которому он принадлежал» [ 2, с. 274-303-305].
Мирза Казимбек дважды встречался с шейхом Шамилем, который держался в плену в Санкт- Петербурге, в своих статьях и письмах он назвал его очень интересной и выдающейся личностью, гениальным вождем, героем и имамом, тихим и сдержанным, гордым и величавым и показал, что именно поэтому Шамиль смог покорить Дагестан, объединить под своей властью. Шамиль был представителем народа, он был смелым вождем горцев, он сосредоточил духовную и светскую силу в своих руках [5, с. 153].
Исследователи показывают, что профессор Мирза Казимбек в связи с изучением движения во главе с Шамилем также обратил внимание на изучение социальных основ «мюридизма». Как общественное движение мюридизм выступал против колониального гнета царизма, а также против азербайджанских феодалов. Однако, важно отметить, что Мирза Казимбек не смог выявить социальноклассовые корни мюридизма. Он идеализировал Шамиля [5, с. 153].
Хотя многие азербайджанские исследователи советской эпохи высоко оценили научную работу Мирзы Казима бея, они подошли ко всему с советской идеологической и классовой точки зрения, заявив, что «Мирза Казимбек не смог выявить социальные классовые корни мюридизма и идеализировал Шамиля» [1, с. 11, 13, 19].
Мыслитель, кроме произведения «Мюридизм и Шамиль», в своей статье «Важность, власть и достоинство Имама» высоко оценил Шейха Шамиля и показал: «Долгое время Шамиль не будет считаться событием прошлого». В Европе об имаме Шамиле говорили немного позже, чем в нашей стране (автор имеет ввиду царскую Россию - Р. А). Но и там долго будут говорить и писать о Шамиле. Шамиль был интереснее и важнее Абдульгадира (Абдулгадир был лидером национального движения против французского колониализма в Алжире в 1832-1847 гг. - Р. А.). Абдулгадир еще не стерся из памяти французов. Имя Шамиль содержит в себе много исторических и патриотических идей. Умные русские патриоты больше не боятся этого имени (Шамиль - Р. А.). В любом случае он герой, создатель героев [16, с. 280].
Мирза Казимбек описал Шейха Шамиля не только как религиозного служителя, искусного знатока и пропагандиста исламской идеологии, великого полководца и героя, но и как талантливого организатора, законодателя и государственного деятеля. Так, Шейх Шамиль начал создание и укрепление единого государства - имамата - с упразднения правительства бекского, ханского правительства, наместничества и других эксплуататорских феодальных систем. Учитывая все это, Карл Маркс назвал шейха Шамиля «великим демократом» [14, с. 180].
Это политическое и философское произведение Мирзы Казимабека сыграло важную роль в формировании национального самосознания Азербайджана и народов царской России в целом против царизма. Неслучайно, что основатель Азербайджанской Демократической Республики М. А. Ра- сулзаде также похвалил Шейха Шамиля и в своей книге «Кавказские тюрки» написал: «Борьба Дагестана, которая началась сначала с Гази Молла и Хамза бека, а затем с честью продолжилась знаменитым исламским героем Шейхом Шамилем, длилась полвека. Придавая религиозную святость духу независимости и борьбы, вызванной горной средой, это движение, известное как «Мюридизм», является самой славной страницей в истории кавказской борьбы» [15, с. 18].
Одним из наиболее ценных произведений Мирзы Казимабека, с точки зрения религиозного, социально-политического и философского содержания, является «Баб и Бабиды». Эта работа, посвященная социально-философским проблемам, была опубликована автором в 1865 году в Петербурге. В этом произведении Казимбек, резко выступая против религии, писал: «Баб, как мы описали, это полное понимание всей бессмыслицы в религии внутри ислама» [7, с. 167].
В предисловии произведения «Баб и Бабиды», состоящимся из предисловия, двух частей, трех глав и заключения, Мирза Казимбек говорил о развитии просвещения среди народов, высоко ценил человеческий ум, объяснял причины отсталости Востока от Запада и показывал, что «когда мы обращаемся к идее развития просвещения между народами, ясно видим какую-то непонятную силу. Он своей невидимой рукой сеет его семена везде и всегда в среду невежества, согревает их и, как сознательное существо, заботится о средствах их прорастания и заботится об их воспитании, развитии и плодородии. Независимо от того, насколько это невежество пытается задушить их с самого начала, насколько оно их уничтожает, эти семена вновь прорастают, преобладает трезвая проницательность, и, наконец, наступает такой момент, когда истина начинает процветать, и просвещение укореняется. Ясно, что все это не проходит без борьбы и беспорядков. Такое ощущение, что в этой борьбе человеческий разум исчезает, все покрывается туманом, все кипит, все взволновано, как будто не дает результат. Но туман рассеивается, все приходит в порядок, и яркие лучи начинают сиять на всем пути человека» [7, с. 1].
Мыслитель, любивший народы Востока, составляющие большую часть цивилизованного мира, знал, что дух прогресса и цивилизации кроется на Востоке: «Запад своей политикой не может восстановить просвещение в Азии. Запад может повлиять на его развитие только их собственной волей и энергией. Реформаторы Востока должны родиться в самих этих государствах» [7, с. 66].
В своем произведении автор уделил большое внимание учению Баби, определяя их основные программные требования, показал: «Во время жизни Мухаммеда (Имеется в виду пророк Мухаммед - Р. А.) все мусульмане следовали его проповедям. Но после пророка, глубокое изучение этих идей, интерпретация темных основ обучения, появление новых, нерешенных вопросов, порожденных новыми, не менее важными идеями, привело к появлению ряда религиозно-философских и религиозно-правовых доктрин. По сей день они являются субъектами схоластической философии (изречений) и законов (фигх, т.е. мусульманское законоведение) на Востоке. Корни этих суждений и философий мы еще наблюдаем в последние годы жизни Мухаммеда: но после его смерти их число быстро выросло, и с первого года ислама образовались различные школы и секты» [7, с. 142].