Согласно сказкам, орудием, несущим смерть лесным людям, являются стрелы самого лесногочеловека. Об этом говорится в сказке «Эква-пыгрисъ ялпыу мойт 'Священная сказка про Эква-пыгрися'»: сёстры предупреждают своих братьев о том, что человек может убить Мисху- мов их же оружием [Мифы...2005, 144-156].
Ещё один способ умерщвления фиксируют былички. Лесные люди, так же как и менквы, боятся грома и молнии. Согласно быличкам, именно во время грозы зафиксировано наибольшее количество контактов с лесным человеком. В мифологии манси громом и молнией заведует один из сыновей Нуми-Торума - Сяхыл Торум. По приказу отца он истребляет нечисть: «Сяхылн кургасавет вор махум, ворт олнэ утыт `Громом убивают лесной народ, лесных существ'» (Зап. от Хозумова Петра Ивановича, д. Хурумпауль, Берёзовский район, 1952 г.р.). Считается, что в том месте, где больше всего гремит гром, находится место скопления нечистой силы.
С особой осторожностью Мисхумы относятся к огню. Видимо, здесь прослеживается связь с божественным огнём (гроза, молния). В сказке «Вораян хум ос Мисхум `Охотник и Мисхум'» Мисхум не подходит к костру, стоит поодаль: «Арасъ мотпал мус люли талканта `Стоит по ту сторону костра возле шалаша'» [Кумаева 2012, 158]; «Мисхумна аквматэрт палягётыл пуввес, арасъ ултта та хартаве...'Мисхум вдруг схватил его за уши и тянет через костёр'» [там же]; «Тувыл арасъ ултта тактытэ... 'Затем через костёр показывает'» [там же] и т. д.
Сказки и былички показывают, что хоть Мисхумы и положительные персонажи, но специально искать с ними встречи не рекомендуется. Они, как и менквы, могут наказывать человека, красть человеческих детей. Например, в быличке «Вор Мисхум урыл потыр ломт `Часть рассказа о лесном Мисхуме'» говорится о том, что, встретив Мисхума, нельзя разговаривать с ним, так как можешь стать таким, как он, превратиться в него. В сказке «Вораян хум ос Мис- хум `Охотник и Мисхум'», записанной М. В. Кумаевой, герой, встретившись ночью с Мисхумом, молчит [Кумаева 2012, 158]. Как видим, былички содержат комплекс запретов, связанных с Мисхумом.
Инициатором встречи с Мисхумом может быть и человек. Догадываясь о месте проживания лесных людей, он провоцирует встречу с ним. Например, нарушая границы чужого локуса или нарушая запреты, такие как: «Ворт ул роухен, ат рови`В лесу не кричи, нельзя'»; «Вортул кисген, ат тайи. Ворхум ёхты `В лесу не свисти, запретно. Лесной человек придёт'»; «Наскассыг мори ул эсыгхатен. Ат тайи. Ворутн хулавен `Зря понапрасну не хвастайся. Запретно. Услышит Лесной человек'»; «Катпос мори ул хаслен, ат рови. Ворхумн ёхтавён `Знаки (тамгу) зря не черти, нельзя. Лесной человек придёт'» и т. д. Так, в сказке-песне «Миснэ эрыг `Песня Миснэ' охотник, желая встретиться с Мисхумом, шёл и хвастался своей удалью и силой, и это не понравилось лесному человеку [Иванова 2010, 275-279]. Стоит отметить, что Мисхум не способен локализоваться в сфере жилого человеческого пространства. Встречи происходят в безлюдном месте. В сказках он приходит к девушке в лесную избушку; встречается с охотником или в лесу, или у скал, подальше от человеческого глаза.
Материал, представленный в сказках и быличках, позволяет сделать вывод, что Мисхум выступает в них обладателем разнообразных функций. Одна из функций - регулятор поведения и поступков человека, другая - даритель счастья, удачи и плодовитости. Подобными качествами обладают и удмуртский Нюлэсмурт, и коми-пермяцкий Ворись.
«Инаковость» Мисхума, его выдающиеся параметры, способность оживлять позволили народу манси возвести его в ранг высших существ. Так, изображения Мисхумов можно иногда увидеть на мансийских святилищах. Мисхумы могут быть представлены в виде деревянных изваяний, но остроголовость (т.е. наличие «шлема», как у менквов) не обязательна [Мифология манси 2001, 91]. Иногда Мисхумы выступали и в роли духов-покровителей. Случалось, что им посвящали особые культовые места. Например, Мисхум ойка, также именуемый какХусь ойка, Салыурн ойка- это помощник Нёр ойки [Ромбандеева 1993, 76], тоже имеет статус духа-покровителя.
Образ лесного человека встречается в разных жанрах мансийского фольклора. В фольклорном персонаже также нашли отражение традиционные представления народа о духах- покровителях.
Глубоко различная доминантная функция сказки и былички определяет разницу трактовки мифологического персонажа, даёт более подробную информацию о нём и его функциях. Именно былички дополняют сказочный образ Мисхума, дают полное представление о нём. Так, в сказках он отдалён от мифологического образа, его первоосновы, имеет лишь качества положительного героя. В сказках этот персонаж идеализирован, сказки призывают подражать ему, утверждают его святость. А в быличках Мисхум имеет более конкретные черты, проявляется его необыкновенность, однако он наделен и качествами отрицательного персонажа.
Анализ фольклорных текстов позволил выделить наиболее устойчивые и преобладающие признаки Мисхума, облик которого сложился из определённого набора компонентов: это и физические параметры, и одежда, и атрибут, и функции. Отметим, что его внешние черты и поведение во многом совпадают с представлениями о лесных духах у других финно-угорских народов. Это и антропоморфный вид, высокий рост, способность к метаморфозам, телесная аномалия, наличие внутрисемейных связей, набор определённых функций.
Отличие проявляется в некоторых индивидуальных деталях, которые присущи только мансийскому Мисхуму. Например, во внешности, в функциях, в возрасте. Более того, согласно мифам, Мисмахум сотворены Нуми-Торумом из дерева, поэтому кедр - дерево, знаковое для Мисхума, так как несёт жизнь и смерть. Для него характерно «пограничное» существование, т.е. способность контактировать с людьми и с представителями иного мира. Тот факт, что Мисхумы не стареют и не умирают своей смертью, а идут перерождаться в специальный дом, говорит о них как о существах божественного происхождения. Несмотря на перечисленные характеристики, присущие демоническим персонажам, в культуре манси его не причисляют в разряд демоноидов. Мисхум имеет статус положительного героя и духа. Свойственные ему черты характеризуют мифический мир как отличный от мира человеческого, особые функции также выделяют его из ряда подобных фольклорных образов. Таким образом, характеристика персонажа является одним из способов его идентификации, позволяет определить его статус, его роль и функции в системе национального мировоззрения.
Мисхум - это тот персонаж, который вошёл в сказки, былички манси и сохранил черты традиционных представлений. Он стал избранным персонажем в Медвежьих игрищах и составил локальную мужскую группу фольклорных персонажей, живущих в лесу. Этот образ имеет много общего с представлениями других финно-угорских народов. На наш взгляд, более всего параллелей образа Мисхума с представлениями о лесных духах можно обнаружить у коми- зырян, северных удмуртов. Это объясняется общими природно-климатическими условиями и давними, исторически сложившимися контактами.
Литература
мисхум мансийский фольклор
1. Владыкина Т. Г. Образы лесных духов в удмуртской мифологии и фольклоре: I. Нюлэсмурт (лесной человек/леший) // Традиционная культура в изменяющемся мире: материалы VIII Междунар. школы молодого фольклориста «Традиционная культура в изменяющемся мире» и семинара «Пермистика: язык и стиль фольклора». Ижевск: Удмуртский институт истории, языка и литературы УрО РАН, 2009. С. 24-30.
2. Гемуев И. Н. Религия народов манси культовые места XIX - начало XX в. Новосибирск: Наука, 1986. 192 с.
3. Голева Т. Г. Мифологические персонажи в системе мировоззрения коми-пермяков. СПб.: Изд-во «Маматов», 2010. 121 c.
4. Гондатти Н. Л. Следы язычества у инородцев Севера Западной Сибири. М.: [б.и.], 1888. 91 с.
5. Иванова В. С. Пёс-йис салыд маньсит мойтаныл-потраныл = Сказания-рассказы оленных манси. СПб.: Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена, 2015. 131 с.
6. Иванова В. С. Локальные особенности в обрядности северных манси (конец XIX- начало XXIвека). Ханты-Мансийск: ИИЦ ЮГУ, 2010. 282 с.
7. Источники по этнографии Западной Сибири / публ. Н. В. Лукиной, О. М. Рындиной. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1987. 284 с.
8. Димэни йовтэм моньтьэт, яснэт. Сказки, рассказы с реки Лямы: фольклорный сборник на языке сургутских ханты / сост. А. С. Песикова, А. Н. Волкова. Ханты-Мансийск: Юграфика, 2013. 328 с.
9. Мифология манси. Новосибирск: ИАиЭ СО РАН, 2001. 196 с. (Серия «Энциклопедия уральских мифологий», Т. 2).
10. Мифы, предания, сказки хантов и манси / сост. Н. В. Лукина. М.: Наука, 1990. 572 с.
11. Мифы, сказки, предания манси (вогулов) / сост. Е. И. Ромбандеева. Новосибирск: Наука, 2005. 475 с.
12. Панченко Л. Н. Лесной великан Мёдкв - персонаж мансийского фольклора // Вестник угроведения. 2018. Т. 8. № 4. С. 658-671.
13. Панченко Л. Н. Мифологические существа как представители "чужого" мира в мансийском фольклоре // Ежегодник финно-угорских исследований. 2019. Т. 13. Вып. 4. С. 605-614.
14. Панченко Л. Н. Персонажная структура мансийского фольклора: лесная женщина Миснэ // Вестник угроведения. 2019. Т. 9. № 4. С. 692-701.
15. Попова С. А. Древнее население Северного Урала по мифам северных манси // Томский журнал ЛИНГ и АНТР. 2017. № 4 (18). С. 89-97.
16. Попова С. А. Миграция манси и фольклорные мотивы: к проблеме фольклора как исторического источника (на примере северной группы манси) // Вестник угроведения. 2016. № 4 (27). С. 101-114.
17. Попова С. А. Обряды перехода в традиционной культуре манси. Томск: Изд-во Том. ун-та, 2003. 180 с.
18. Ромбандеева Е. И. История народа манси (вогулов) и его духовная культура (по данным фольклора и обрядов). Сургут: Сев. дом, Сев.-Сиб. рег. кн. изд-во, 1993. 208 с.
19. Сказки Гришкина Геннадия Григорьевича / пер. с хантыйского языка П. Т. Тарлина. Ханты- Мансийск: Новости Югры, 2012. 132 с.
20. Сказки, предания и былички верхнесосьвинских манси / сост. М. В. Кумаева. Ханты-Мансийск: Юграфика, 2012. 176 с.
21. Тагт махум мойтыт - потрыт. Сказания-рассказы людей Сосьвы / сост. В. С. Иванова Томск: Изд-во Том. ун-та, 2004. 126 с.
22. Тагт ос Сакв махум потраныл-мойтаныл. Рассказы-сказки народа Сосьвы-Сыгвы. Вып. 1. Салы урнэ ойка мойтыт. Сказки оленевода / сост., пер. с манс. языка С. А. Поповой. Томск: Изд-во Том. ун-та, 2001. 108 с.
23. KannistoA.WogulischeVolksdichtung: GesammeltundubersetztvonArtturiKannisto; bearbeitetundherausgegebenvonMattiLiimola. Helsinki: Suomalais-ugrilainen seura, 1959. 363 s.
24. Munkacsi B., Kalman B. Wogulisches Worterbuch. Budapest: Аkadёmiai Kiado, 1986. 950 s.
25. Panchenko L. N. Menk/giant of the Forest in folklore of the people of Mansi // Research transfer. Part 1. Beijing, PRC: Scientific publ. house Infinity, 2018. P. 231-235.
26. Vladykina T. G. Obrazy lesnykh dukhov v udmurtskoi mifologii i fol'klore: Nyulehsmurt (lesnoi chelovek / leshii) [Images of forest spirits in Udmurt mythology and folklore: Nyulesmurt (the forest man / leshy)]. Tradicionnaya kul'tura v izmenyayushchemsya mire: Materialy VIII Mezhdunar. shkoly molodogo fol'klorista "Traditsionnaya kul'tura v izmenyayushchemsya mire" i seminara "Permistika: yazyk i stil' fol'klora" [Traditional culture in a changing world: Proceedings of VIII International school of the young folklorist "Traditional culture in a changing world" and the seminar "Permistika: language and style of folklore"]. Izhevsk: Udmurtskii institut istorii, yazyka i literatury UrO RAN Publ., 2009. Pp. 24-30. In Russian.
27. Gemuev I. N., Sagalaev A. M. Religiya naroda mansi: Kul'tovye mesta [The religion of the Mansi people: places of worship]. Novosibirsk: Nauka Publ., 1986. 192 p. In Russian.
28. Goleva T. G. Mifologicheskie personazhi v sisteme mirovozzreniya komi-permyakov [Mythological characters in the system of worldview of the Komi-Permyak]. Saint-Petersburg: izdatel'stvo «Mamatov» Publ., 2011. 121 p. In Russian.
29. Gondatti N. L. Sledy yazychestva u inorodtsev Severa Zapadnoi Sibiri [Traces of paganism among the Aborigines of the North of Western Siberia]. Moscow: [w/p], 1888. 91 p. In Russian.
30. Ivanova V. S. Pes-iis salyy man'sit moitanyl-potranyl. Skazaniya-rasskazy olennykh mansi [Tales and stories of the deer Mansi]. Saint-Petersburg: Izd-vo RGPU im. A. I. Gercena Publ., 2015. 131 p. In Mansi and in Russian.
31. Ivanova V. S. Lokal'nye osobennosti v obryadnosti severnykh mansi (konets XIX - nachalo XXI veka)
32. [Local features in the rites of the Northern Mansi (the end of XIX - beginning of XXI century)]. Khanty- Mansiysk: IIC YUGU Publ., 2010. 282 p. In Russian.
33. Istochniki po etnografii Zapadnoi Sibiri [Sources on ethnography of Western Siberia]. Comp. by N. V. Lukina, O. M. Ryndina. Tomsk: Izd-vo Tomskogo universiteta Publ., 1987. 284 p. In Russian.
34. ЦШзціy vtsm mon't'st, yasys. Skazki, rasskazy s reki Lyamy: Fol'klornyi sbornik na yazyke surgutskikh khanty [Tales, stories from the Lyama River: Folk collection in the language of the Surgut Khanty]. Comp. by A. S. Pesikova, A. N. Volkova. Khanty-Mansiysk: Yugrafika, 2013. 328 p. In Khanty and in Russian.
35. Mifologiya mansi [The mythology of the Mansi.]. Novosibirsk: Izdatel'stvo arkheologii i ehtnografii SO RAN Publ., 2001. 196 p. In Russian.
36. Mify, predaniya, skazki khantov i mansi [Myths, legends, tales of the Khanty and Mansi]. Comp. by N. V. Lukina. Moscow: Nauka, Glavnaya redakciya vostochnoj literatury Publ., 1990. 558 p. In Russian.
37. Mify, skazki, predaniya mansi (vogulov) [Myths, fairy tales, legends of the Mansi (Voguls)]. Comp. by E. I. Rombandeeva. Novosibirsk: Nauka Publ., 2005. 475 p. In Mansi and in Russian.
38. Panchenko L. N. Lesnoi velikan Meykv - personazh mansiiskogo fol'klora [The forest giant Menkw as a character of Mansi folklore] // Vestnikugrovedenia [Bulletin of Ugric Studie]. 2018; No 8(4), Pp. 658-671. In Russian.
39. Panchenko L. N. Mifologicheskiye sushchestva kakpredstaviteli "chuzhogo" mira v mansiyskom fol'klore [Mythological creatures as representatives of the "alien" world in Mansi folklore] // Ezhegodnik finno-ugorskikh issledovanii [Yearbook of Finno-Ugric Studies]. 2019; No 4, Pp. 605-614. In Russian.
40. Panchenko L. N. Personazhnaya struktura mansiiskogo fol'klora: lesnaya zhenshchina Misne [Structure of characters of Mansi folklore: the forest woman Misne]. Vestnik ugrovedenia [Bulletin of Ugric Studies]. 2019; No 9 (4), Pp. 692-701. In Russian.
41. Popova S. A. Drevnee naselenie Severnogo Urala po mifam severnykh mansi /Ancient population of the Northern Urals according to the myths of the Northern Mansi] // Tomskij zhurnal LING i ANTR [Tomsk Journal LING & ANTHRO]. 2017; No. 4 (18), Pp. 89-97. In Russian.
42. Popova S. A. Migratsiya mansi i fol'klornye motivy: k probleme fol'klora kak istoricheskogo istochnika (na primere severnoi gruppy mansi) [Migration of Mansi and folklore motives: to the problem of folklore as a historical source (on the example of the Northern Mansi group)]. Vestnik ugrovedeniya [Bulletin of Ugric Studies]. 2016; No. 4 (27). Pp. 101-114. In Russian.
43. Popova S. A. Obryady perekhoda v traditsionnoi kul'ture mansi [Rites of passage in the traditional Mansi culture] Tomsk: Izd-vo Tom un-ta Publ., 2003. 180 p. In Russian.
44. Rombandeyeva Ye. I. Istoriya naroda mansi (vogulov) iyego dukhovnaya kul'tura (po dannym fol'klora i obryadov) [The history of the Mansi people (Voguls) and their spiritual culture (according to folklore and rituals)]. Surgut: AIIK "Severnyy dom" i Severo-Sibirskoye regional'noye knizhnoye izdatel'stvo Publ, 1993. 208 p. In Mansi and in Russian.
45. Skazki Grishkina Gennadiya Grigor'yevicha [Fairy tales of Grishkin Gennady Grigoryevich]. Comp. by P. T. Tarlina. Khanty-Mansiysk: Izdatel'skiy dom "Novosti Yugry" Publ., 2012. 132 p. In Khanty and in Russian.
46. Skazki, predaniya i bylichki verkhnesos'vinskikh mansi [Fairy tales, legends and bailichkas of the Upper Sosva River Mansi]. Comp. by M. V. Kumaeva. Khanty-Mansiysk: Izd-vo Yugrafika Publ., 2012. 176 p. In Mansi and in Russian.
47. Tagt makhum mojtyt - potryt. Skazaniya-rasskazy lyudei Sos'vy [Tales-stories of the people of the Sosva River]. Comp. by V. S. Ivanova. Tomsk: Izd-vo Tom. un-ta Publ., 2004. 126 p. In Mansi and in Russian.
48. Tagt os Sakv makhum potranyl-mojtanyl. Rasskazy-skazki naroda Sos'vy-Sygvy. Vyp. 1. Saly urne ojka mojtyt. Skazki olenevoda [Stories-tales of the people of Sosva-Sygva. Issue 1. Tales of the reindeer herder]. Comp. by S. A. Popova. Tomsk: Izd-vo Tom. un-ta Publ., 2001. 108 p. In Mansi and in Russian.
49. Kannisto A. Wogulische Volksdichtung: Gesammelt und ubersetzt von Artturi Kannisto; bearbeitet und herausgegeben von Matti Liimola. Helsinki: Suomalais-ugrilainen seura, 1959. 363 p. In German.
50. Munkacsi B., Kalman B. Wogulisches Worterbuch. Budapest: Akademiai Kiado, 1986. 950 p. In German.
51. Panchenko L. N. Menk/giant of the forest in folklore of the people of Mansi. Research transfer. Part 1. Beijing, PRC: Scientific publ. house Infinity, 2018. Pp. 231-235. In English.