2 стремления: к знанию и могуществу
Первым и величайшим исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561 —1626). В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам», Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: «Знание — сила». В науке «речь идет не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье человеческом и о всяческом могуществе в практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько охватил в порядке природы делом или размышлением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побеждается только подчинением ей». Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент.
Ученый должен, по Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания. В своем трактате «Новый органон» Бэкон развил новое понимание задач науки. Именно он возжег факел новой науки — методологии экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека. Следуя этой методологии, можно собрать богатую жатву научных открытий. Но опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных «призраков». «Призраки рода» — это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей; «призраки пещеры», заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; «призраки рынка» — это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения; «призраки театра» связаны со слепой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты — таков был принцип науки Нового времени, избравшей в качестве девиза изречение Горация: «Я не обязан клясться ничьими словами, кто бы он ни был». Истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной причинности.
Обращает на себя внимание тот принципиальный факт, что Бэкон был глубоко верующим человеком. Согласно Бэкону, наука, подобно воде, имеет своим источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знания — один из них внушается Богом, а другой ведет свое начало от органов чувств. Наука, таким образом, делится на теологию и философию. Бэкон стоял на позиции двойственной истины: есть истина религиозная и «светская». I При этом он требовал строгого разграничения сфер компетенции этих видов истины. Теология ориентирована на трактовку Бога, но тщетно стремление человека достичь осмысления Бога естественным светом разума.|Вера в Бога достигается путем откровения, тогда как «светская» истина постигается опытом и разумом.
В философии Канта трансцендентальный (от лат. transcendens — перешагивающий, выходящий за пределы) — априорные познавательные формы, организующие эмпирическое познание. Следует отличать трансцендентальное от трансцендентного, означающего предмет, запредельный по отношению к миру явлений и недоступный теоретическому познанию. Трансцендентное — это как бы «ночная сторона», темная для нас бездна бытия. Заметим, что сам Кант порой использовал эти термины один вместо другого — в смысле запредельного вообще.
Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания.
Трансцендентальная философия — это, по Канту, не теория «врожденных идей», поскольку в таком случае они были бы лишены познавательной сильь/ Человек, приступающий к познанию, уже обладает сложившимися до него познавательными формами. (Кант различает априорное и апостериорное (на основе опыта) происхождении понятий и категорий. Оба эти источника позволяют воображению и мышлению осуществлять постижение сущего.
В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он вьделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Это единство есть не результат опыта, а условие еговозможности, форма познания, коренящаяся в самой познавательной способности Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для объединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.
Канта справедливо критикуют за то, что он отказывается признать адекватность нашего знания вещам. Согласно Канту, мы познаем только явления — мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия. Следует сказать: в рассуждениях Канта есть доля правды, так как познание и в самом деле неисчерпаемо. Это бесконечный процесс все более и более глубокого проникновения в объективную реальность, а она бесконечна.
Гегель развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики. Кантовской «вещи в себе» он противопоставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель, усматривая в жизни природы и человека имманентную силу абсолютной идеи, движущей мировой процесс и раскрывающей себя в нем, утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея» или «мировой дух».
Огромная заслуга Гегеля заключается в установлении в философии и общем сознании истинных и плодотворных
истории. Все находится в процессе — не существует никаких безусловных границ между различными формами бытия, нет ничего отдельного, не связанного со всем. Философия и наука приобрели во всех сферах генетический и сравнительный методы.
Философские взгляды Гегеля пронизаны идеей развития. Он считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к _высшим> что в этом процессе совершается переход количественных изменеий в качественные, что источником развития
являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть «корень всякого движения и жизненности», составляет принцип всякого самодвижения. В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов.
Однако гегелевская философия проникнута глубоким внутренним противоречием. Что же это за противоречие? Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью — самопознание этого абсолютного духа, постольку познание конечно, ограниченно, т.е. система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершается последней ступенью — самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля. По Гегелю, его философская система — высшее откровение человеческого и божественного духа, последнее и окончательное слово всемирной истории философии.
Одного этого вполне достаточно, чтобы называться классиками философии.
Людвиг Фейербах (1804 — 1872) — немецкий философ, создатель одного из вариантов антропологического материализму. В молодости — ученик и страстный поклонник идей Г. Гегеля, впоследствии — его непримиримый критик, особенно взглядов Гегеля на религию. Будучи материалистом, он отстаивал принцип восхождения от материального к идеальному, т.е. он рассматривал идеальное как нечто производное от определенного уровня организации материального. Парадокс, однако, заключается в том, что Фейербах, являясь материалистом, не считал себя материалистом.
Фейербаху импонировала идея «реального чувствующего человека». Характерной чертой его материализма был антропологизм, включающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с ней. Природа - основа духа. Она же должна стать основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Однако «природная» сторона в человеке Фейербахом гипертрофиро.валась, а социальная —недооценивалась.
Из всех человеческих чувств Фейербах выделял чувство любви, имея в виду нравственную любовь. Не вникая во все тонкости гносеологии, он сосредоточился на проблеме нравственной сути религии, что нашло свое выражение в его основном труде «Сущность христианства».
[Исходным пунктом воззрений Фейербаха является идея, выраженная в концептуальном афоризме: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога». Тайну христианства Фейербах усматривал в объективировании человеком своих сил, придав им потусторонний, отчужденный от самого человека смысл. По Фейербаху, религия — не просто продукт человеческого невежества, как полагали некоторые авторы. Она обладает множеством достоинств: в религии нельзя не видеть предписания к. благоговейному отношению человека к человеку, в первую очередь к возвышенному чувству взаимной любви. Сосредоточившись на человеке, на его чувствах дружбы и любви, афористично ярко характеризуя любовь, в частности в брачных отношениях, Фейербах стремился именно на этих нравственно-психологических началах создать теорию созидания общества, в котором царствовали бы любовь и справедливость.
Диалектич-материал – это попытка построить всеобщую философию, охватывающую природу, общество и мышление.
Диалектика – наука о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления.
Преодолевая идеализм гегелевской и созерцательно-метафизический характер фейербаховской философии, Маркс и Энгельс унаследовали рациональное содержание их учений — диалектику Гегеля и материализм Фейербаха, освобожденные соответственно от идеализма и метафизики.
Так, порвав с идеализмом Гегеля, они сохранили и развили в своем учении его диалектику как теорию и диалектический метод познания и мышления.
Но это была уже материалистическая диалектика, в рамках которой человеческие понятия истолковываются как отражения реальных вешей, их многообразных связей и отношений. Такое соединение диалектики и материализма положило начало созданию новой философии — диалектического материализма.
В качестве первичной признается диалектически развивающаяся объективная материальная действительность, отражением которой выступают категории и законы мыслительной деятельности людей.
Таким образом, материалистически истолкованная гегелевская диалектика была как бы перевернута, «поставлена на ноги», ибо прежде, по остроумному замечанию Энгельса, «она стояла на голове». Освобожденная от «идеалистических оболочек», она стала плодотворным методом исследования явлений природы, общества и человеческого мышления.
Основоположники марксизма в своих работах ставили и решали проблему распространения диалектико-материалистических воззрений на общество. Это означало придать диалектическому материализму законченный вид, достроить его «доверху». В данном случае диалектико-материалистический метод познания предстает как универсальный, применимый к явлениям не только природы, но и общества.
С точки зрения марксизма таким материалистическим основанием науки об обществе является практика как общественная преобразующая деятельность людей. Речь идет прежде всего о их производственной деятельности, способе производства материальных благ и складывающихся на его основе производственно-экономических отношениях между людьми. Все эти факторы прямо или косвенно воздействуют на содержание познавательной деятельности людей и в конечном счете на все стороны их общественной жизни.
Оторванная от практики теория выступает как набор идеалистических спекуляций, умозрительных конструкций, превращается в мистику. Но и такая теория имеет свои корни в соответствующих условиях практической деятельности людей — объективных и субъективных, прежде всего, в неразвитости самих этих условий, а также в неадекватном их понимания, что и ведет к мистификации действительности. В то же время в практике заложены возможности преодоления ложных теорий, различных иллюзий и мистики.
Практическое назначение своей теории Маркс выразил вполне определенно: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Изменить мир в своих интересах должен, по Марксу, пролетариат. Вооружить его научной теорией революционного переустройства общества — в этом заключается основная социальная функция марксизма и его философии.