1. Развитая экономико-хозяйственная жизнь, выражающаяся в большем по сравнению с государствами Древнего Востока, разнообразие форм товарно-денежных отношений и высоком статусе торгово-ремесленной деятельности.
2. Существование в качестве основной ячейки организации социально-экономической и политической жизни городов (полисов), которые являлись мощными центрами торговой экспансии в другие цивилизационные пространства и которые формировали смелых, энергичных, предприимчивых людей, способных трезво, реалистически рассуждать обо всем, с чем сталкивала их жизнь.
3. Наличие развитого индивидуального начала в античной культуре, индивид присваивает себе значение действительно центральной силы общества.
4. Отсутствие срастания оелигии с силой государства, которое обнаруживает себя в богоборчестве, ересях и иронии, свойственной греческому интеллектуальному и поэтическому началу и приведшей к весьма вольному обращению с божетсвами.
Слабость религии блокирует ее возможность активно вмешиваться в дела мысли.
5. Организация политической жизни, которая отличается многообразием форм и обеспечивает свободному гражданину возможность многогранно проявить себя.
6. Открытая рабовладельческая демократия как форма организации политической жизни превращается в общекультурный феномен.
- вера в принципиальное равенство всех людей как носителя одного того же онтологического принципа человечности
-признании автономии индивида, самобытности, присущей каждой личности
-существование элит и необходимости обновления методов их отбора.
Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит.
Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.
Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории. Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности.
Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли.
Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры.
Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки вопросов. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге.
Натурфилософия — это учение, рассматривающее самые общие основания мироустройства. Одна из первых научных школ - милетская (VI—VII века) —
возникла в Ионии, являющейся в то время культурным и торговом центром с высокоразвитой материальной культурой. Богатая социальная и экономическая жизнь потребовала развития различных прикладных наук, которые легли в основу натурфилософии. Математики и географы, астрономы и медики не голько накапливали сведения в своих сферах знания, но и начали их обобщать. Столпами милетской школы были Фалес Милетский, Анаксимандр, Анаксимен. Фалес Милетский (624—546 до н. э.), математик и астроном, один из семи античных мудрецов, не только предсказал солнечное затмение 585 года до н. э., но и высказал одно из первых предположений о том, что общим основанием мира является влага. Анаксимандр (ок. 611—546 до н. э.), с которым связано создание глобуса и географической карты, впервые предположил, что тервоначально земля была покрыта водой, затем она, испарясь, оставила место для суши; животные же произошли из морского ила и дали начало человеческому роду; ему принадлежит одна из первых идей о бесконечном множестве миров. Он первым начал писать прозой философские трактаты, в которых началом мира назвал вечную и неизменную первоматерию — апейрон. Анаксимен (ок. 585—525 до н. э.) представлял землю плоской и висящей в воздухе, а небо — полукруглым твердым сводом, в который звезды "вбиты", как гвозди. Первоосновой и "душой" мира он считал воздух, который, разрежаясь, превращается в огонь, а сгущаясь — в облака, ветер, воду, землю и прочее. К этой школе примыкал и Гераклит Эфесский, провозгласивший первоосновой мира движение, философ, чьи глубокомысленные изречения до сих пор остаются предметом философских споров.
Натурфилософия, может быть, впервые в истории человечества вполне осознанно поставила вопрос о том, что же такое представляет собой мир, что является его первоосновой, из чего он возник, к чему может вернуться, каково в нем место человека? Эти и другие вопросы носят название "вечных". Для всей греческой философии характерно представление о мире как о едином целом, как о некой тайне, которую надо раскрыть и сформулировать. Но поскольку в то время познание еще не опиралось на эксперимент (как метод познания он возникнет только к XVII веку), это учение было умозрительным, как и вся последующая греческая философия.
Характерным для элеатов является учение о едином бытии - непрерывном, бесконечном, одинаково присутствующей в каждом элементе действительности. Они впервые поставили вопрос отношения бытия и мышления.
Парменид (7-6 в до н.э.) говорил, что "мыслить и быть - одно и то же". Однако он не считал, что бытие и мышление тождественно. Бытие едино и неподвижно. Любое изменение предполагает уход каких-либо качеств в небытие - поэтому бытие неизменно. Путь истины по Пармениду - путь разума. Чувства вводят человека в заблуждение, поэтому в познании нужно опираться на разум.
Зенон доказывал неподвижность бытия апориями (логическими парадоксами). Апории Зенона выявляют противоречия, свойственные человеческому сознанию. Апория "летящая стрела": если разделить траекторию движения стрелы на точки, то получается, что в каждой точке стрела покоится.
Все учение элеатов было направлено на на разделение чувственного познания изменяющихся вещей и интеллектуального познания, имеющего особый неизменный предмет (бытие). Открытие этого предмета дает возможность для существования философского и вообще точного доказательного знания.
Элеаты ввели в философию следующие категории (основные операционные единицы философии, предельно общие понятия): бытие, небытие, движение.
Зенон был последователем Парменида, который взялся доказать основные положения философии Парменида. В 4в.д.н.э. Аристотель этот способ доказательства назвал диалектикой (искусство добиваться истины в споре). Зенон взялся доказывать что движения нет своими «апориями»: 1) Дихотомия - деление пополам. Чтобы пройти какое либо расстояние надо сначала пройти его половину. Оставшееся расстояние также делится пополам и т.д. Любой отрезок имеет бесконечное кол-во точек, которые подсчитать за конечный отрезок времени невозможно. 2) Ахилес и черепаха. Эта апория также основана на допущении актуальной бесконечности элементов непрерывной величины. Зенон доказывает, что Ахилес никогда не догонит черепаху, т.к. черепаха всеравно движется вперед. 3) Стрела. Летящая стрела на самом деле покоится. Он разделяет время на части и в каждый момент времени стрела покоится. В общем случае Зенон доказывает, что теоретически движение невозможно представить. Апории основаны на том, что любой отрезок делится на бесконечное число точек. Зенон делает вывод - ни множество ни движение не могут быть мыслимы без противоречий. В апориях Зенона впервые обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности. Элеаты следующим образом понимали бытие: 1) Бытие есть, не бытия нет. 2) Бытие едино, неделимо 3) Бытие познаваемо, небытие непознаваемо. Это первые зачатки рационализма
Доктрина Демокрита состоит в следующем: первоначало материально и множественно, но недоступно органам чувств. Это атомы (греч. - неделимые). Они не рассекаемы ввиду своей физической твердости. Они многообразны по виду: вогнутые, выпуклые, якореобразные, шероховатые, угловатые или с крючками. Разновидностей атомов много, но конечное число.
Атом мыслился и как научное, и как философское первоначало. С одной стороны, атомы - это материальная причина существования вещей. С другой стороны, это сущности, не видимые простым глазом, но «зримые умом».
Атомизм по-своему решил все современные ему философские проблемы:
1) объяснялась материальность вселенной и всех ее вещей;
2) множественность вещей и их состояний;
3) единство мира, т.к. атомы - это абсолютное первоначало всего;
4) попытка решить проблему соотношения духовного и телесного в человеке. Души также состоят из атомов, но более легких и подобных огню;
5) решалась проблема движения благодаря тому, что у пифагорейцев было заимствовано понятие пустоты - к е н о н , из существования которой следует то, что есть пространство для движения;
6) существуют материальные состояния, не сводимые к телам (говоря современным языком, физический вакуум);
7) Демокрит понимал различие явления и сущности: «В мнении теплое, в мнении холодное, в мнении влажное и в мнении сухое, на деле же - атомы и пустоты»;
8) бесконечность мира во времени и пространстве. Атомы очень прочны, не имеют ни начала, ни конца, фактически, вечны, т.е. были, есть и будут всегда. В связи с этим не нужно ставить вопрос о происхождении мира.
Атом у греков является объяснительным принципом, который имеет два аспекта:
• объясняет феномен тела. В этом смысле атом - материальный объект;
• атом как идеальный предел - мельчайшая из мыслимых частиц. Атом в этом смысле - это логическое и интеллектуальное понятие, нечто ненаблюдаемое на каждом этапе развития познания.
Атомизм задавал индуктивный способ описания мира. Мир и наше знание о нем, как из кубиков, складывается из неделимых фрагментов. Только в XX в. стало ясно, что таких фрагментов нет.
Идея неделимого материального атома встретила сопротивление у Г. Б. Лейбница, стремившегося опровергнуть фундаментальные предпосылки механицизма. Для него пустота и атомы—это “фикции поверхностной философии”, рабочая гипотеза, способная удовлетворить лишь “немудрящих физиков”. Соприкосновение атомов невозможно, ибо, если предположить для соединения существование крючков, то у них должны быть свои крючки и так до бесконечности; если же атомы непосредственно соединились своими поверхностями, то они уже не могут быть отделены один от другого и, следовательно, не существуют. Невозможно также “положить предел дроблению и тонкости природы”: в природе не существует атомов материальных, мельчайшая частица материи в свою очередь состоит из частей, они дробятся до бесконечности, все наполнено ими, при этом мельчайшее тело должно быть “точным зеркалом универсума”. В 17—19 вв. идущие от античности представления о “бытии” как атомах и о “небытии” как абсолютно пустом пространстве порождали проблему связи атомов с континуальным пространством как с простым вместилищем и связи их с континуальной физической средой. Речь шла как бы о двух разных мирах: дискретный, структурированный мир атомов и пространство, пронизанное силовыми линиями, точками напряжения силового поля; вместе с тем складывались представления о структурированности и динамичности самого атома и о дискретности пространства как “силового поля” (Р. Бошкович). Атомы как бы превращались в особые точки этого пространства-поля, взаимодействие тел сводилось к движениям “эфира”, к его давлению на тела, что и составило механистическую концепцию поля. Отход от нее означал отказ от эфира в теории относительности, а теория поля становилась “атомистической”: М. Планк доказал, что излучение и поглощение энергии носят дискретный характер (1900), а А Эйнштейн выступил с обоснованием дискретности электромагнитного поля (1905). С открытием микромира обнаружилось единство дискретной и континуальной картины мира: электроны, как и другие микрочастицы, не соответствуют классическим представлениям об элементарной частице, атоме, корпускуле, они ведут себя в одних условиях как протяженная волна, в других—как строго локализованная частица. В целом стало очевидным, что существовавшие тысячелетия принципы атомистической натурфилософии и физики с ее атомами и корпускулами не являются раз навсегда установленными предпосылками философии и науки, но отражают лишь определенный этап их развития.
Материя у Платона – изменчива, неопределенна. Бог существует наряду с миром идей и материей, которого Платон отождествил с Умом. Ум-Демиург взирая на идеи создает Мировую Душу и затем из материи чувственно воспринимаемый мир – тело космоса. Время – своего рода форма существования Мировой души (время – образ вечности), а в чувственном мире это круговорот небес. Мировая Душа и тело космоса соединяются и возникает Космос. Космос – имеет Душу и Ум, живой. В отличие от христианства Ум творит не из ничего, а из материи и по миру идей.
Отвергнув платоновское учение об "идеях" как бестелесных сущностях всего, Аристотель выдвинул теорию, согласно которой все сущее происходит и состоит из двух основных начал - "формы" и "материи". Активным и ведущим началом в этой паре у Аристотеля является форма, именно с ней он связывает решение проблемы всеобщего.
Бог, по Аристотелю, является источником творческой активности. Бог у Аристотеля - это не платоновское Высшее Благо, а предельное основание мироздания.
В политических взглядах, Аристотель исходит из понимания человека как "общественного животного", сферу жизни которого составляют семья, общество, государство. Государство (как и экономику) Аристотель рассматривает очень реалистически. Наилучшие государственные формы суть монархия, аристократия, умеренная демократия, оборотной стороной которых, то есть наихудшими государственными формами, являются тирания, олигархия, охлократия (господство черни).
Аристотель, по существу, указывает на гносеологическне корни платонизма, а тем самым и идеализма вообще. Аристотель показывает, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может (эта ошибка мышления позднее стала называться гипостазированием). Ставя вопрос о том, "как могут идеи, будучи сущностями вещей, существовать отдельно [от них]?", Аристотель забывает о своих метафизических формах, которые в боге существуют отдельно от вещей, оставаясь их сущностями. Эти же формы у Аристотеля существуют и в вещах реально, а не отдельно, как у Платона. Аристотель ограничивается не отрицанием "тамошнего мира", а заявлением, что "у сущности одно и то же значение и в здешнем мире, и в тамошнем", а поэтому удваивать сущности на здешние и тамошние (идеи) не следует, забывая опять-таки о своем боге как форме форм. Если у Платона существует идея стола, то для Аристотеля совершенно ясно что нет самостоятельной, существующей независимо от сознания человека идеи стола. Или идея прекрасного Платона. Как мебель, так и прекрасное сами по себе, по Аристотелю, не существуют.
бог в учении Аристотеля чужд мирозданию. Вместо стремления к миру идеального у Аристотеля - бог как цель у него не раскрыт, стремление к самоосуществлению, к энетелехии. Кроме того, стремление к богу у Аристотеля означает не стремление к смерти, как у Платона, а стремление к жизни, самоосуществление. Любит бога тот, кто любит самого себя и реализует себя в этом реальном мире. Последний не превращается Аристотелем в платоновский театр теней. Природа, по Аристотелю, существует реально, объективно и вечно, лишь в дематериализованной форме повторяясь как некое эхо в боге.
Например, недоумевая, как неподвижные идеи могут быть источником движения, Аристотель забывает о своем перводвигателе да еще искажает Платона у которого источником движения являются не идеи, а космическая душа и демиург.
На основании "единичного, относящегося ко многому", идеи должны быть и у отрицаний, тогда как материя как небытие у Платона и все другие отрицания идей иметь не могут, ибо отрицания не благо. (мусор, болезни и тп)
Аристотель полагает свое учение в какой-то мере близким к духу платонизма в том смысле, что, согласно этому духу, полагает он, идеи должны быть только у сущностей (а у Аристотеля именно сущности только и сохраняют в себе подобие идей), но на самом деле у Платона идеи есть и для не-сущностей, например для качеств, когда он прекрасное объявляет самостоятельной идеей, к которой мы восходим, созерцая прекрасные явления в этом мире.
Таковы колебания Аристотеля как в его учении об отношении общего и отдельного, так и в критике платоновского объективного идеализма.
Основные работы Платона(427-347 г.д.н.э.) были в виде диалогов. Платон был учнеником Сократа, поэтому в диалогах одним из главных лиц был Сократ. Диалоги Платона: «Протагор», «Театет»(критика учения Гераклита), «Менон»(излагает мифологическую теорию воспоминания), «Пир»(в нем идет спор софистом, Сократом, врачом, трагическим поэтом...) «Федок»(учение о бессмертности души), «Государство»(здесь Платон излагает систему государства). Идеалистическая этика Сократа легла в основу учения Платона. Кроме того Платон основывался на учениях элеатов(о бытие), пифагорском учении о числах. Учение Платона - философия объективного идеализма. По Платону мир чувственных вещей не является миром подлинно сущего, он изменчив, не постоянен. Только простое и устойчивое может быть подлинной сущностью. По его мнению сущностью мира явл идеи, они бестелесны, неизменны, недоступны чувствам, постичь их можно только разумом. Идеи являются причинами чувственных вещей, они порождают, создают, чувственные вещи. Платон не дал четкого ответа на вопрос какие существуют взаимоотношения между идеалами чувственными вещами. Взаимоотношения и вещами: 1) Чувственные вещи подрожают идеям, как своим образцам 2) Чувственные вещи участвуют в идеях 3) идеи присутствуют в вещах. Среди идей есть внешняя идея- идея блага(добра), человеку эта идея недоступна(трансцендентна). Платон представлял себе мир в виде пирамиды ** Идея блага ** Материя (небытие) остальные вещи (бытие). Но не только идеи участвуют в создании вещей, в создании вещей участвует и материя. В диалогах «Пир» и «Парменид» Платон по разному объясняет происхождение щувственных вещей. В диалоге «Парменид» взаимоотношения между бытием и небытием происходит в самих идеях. В диалоге «Пир» мир бытия это идеи, мир небытия это материя, чувственные вещи находятся между этими 2мя мирами. **Проблема души и тела** Знание являтеся основанием для нравственных поступков. Платон различает
в человеке бессмертную душу(единную, недилимую) и смертное тело(делимо, состоит из частей). Душа бессмертна, её сущность в самодвижении. Почему душа нуждается в теле?(на этот вопрос Платон не смог ответить). Душа человека состоит из 2 частей: высшая часть разум- может созерцать мир идей. Низшая часть - чувства. После смерти тела душа отделяется от тела, чтобы вселиться в другое живое существо. Самые совершенные души переселяются в царство идей. Согласно теории Платона - познания человека это воспоминание души человека, её пребывания в мире идей. Душа стремится к совершенству, для этого необходимо подчинить свои чувственные влечения и стремиться к благу(добру). **Этика Платона** Всех людей Платон делит на три типа, в зависимостиот того, какая часть души преобладает:
1) Разумная часть - эти люди стремиятся созерцать красоту и порядок идей, стремятся к добру.(мудрецы или философы)
2) Аффектиная часть- человек стремится к благородному, эти качества нужны воинам
3) Вожделяющий тип людей - склонны заниматься физическим трудом, они обеспечивают материальную жизнь государства (ремесленники, крестьяне). Плавной добродетелью Платон считает меру. **Учение Платона о государстве** - Человек существует для государства, а не государство для человека.