Русская религиозная философия как самостоятельное явление духовной жизни сложилась в середине ХIХ века. Философские построения представителей этого направления имеют религиозное содержание, однако связь философии с религией основой принимает рациональный характер. Религиозная традиция в истории развития философской мысли в России была самой богатой и значительной в идейном отношении. Глубокий социально-политический кризис второй половины ХIХ века заставил мыслителей обратиться к теме о роли Церкви в жизни государства, о значении христианских ценностей в формировании общественного идеала. Перед религиозными мыслителями встала задача формировании целостного мировоззрения, в котором философский, религиозный, политический, социальный, культурный аспекты должны были образовать единую систему.
Русская религиозная философия в своем развитии прошла несколько этапов:
начало этого направления философии в России связывают с именами славянофилов А.С. Хомякова и И.В. Киреевского;
период формирования русской религиозной философии как системы в трудах В. С. Соловьева;
религиозно-философский ренессанс начала ХХ в., который связан с именами С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, Е. Н. и С. Н. Трубецких, Н.О. Лосского, С.Л. Франка, П.А. Флоренского и других философов;
период эмиграции, где закончили свою творческую деятельность большинство религиозных философов начала ХХ века.
Центральной идеей русской религиозной философии выступает идея всеединства, которая стала основанием для формирования целого философского направления – метафизики всеединства. философия всеединства оформилась в последней четверти ХIХ века Ее основоположником является В.С. Соловьев (1853 – 1900), который в своем философском труде «Кризис западной философии (против позитивистов)» наметил основную проблематику концепции всеединства.
Идея всеединства имеет ряд взаимосвязанных аспектов. В онтологическом аспекте всеединство представляет собой единство всего мира, Космоса, а также единство Бога и сотворенного им мира. Мировой процесс, по Соловьеву, - это процесс «собирания Вселенной», восхождения к всеединству.
В гносеологическом плане данная категория означает неразрывную связь религиозного, философского и научного познания, выражающуюся в системе «цельного знания». Каждый из этих видов познания выполняет свою функцию, ни один из них не может сам по себе давать истинного знания. Научное познание дает фактические сведения о природном мире. Философия – умозрительное знание, оно связано с воображением и дает возможность обобщения. Религиозное познание основано на вере, его цель – придать знанию нравственный смысл.
в социально-политическом аспекте принцип всеединства реализуется в идее свободной теократии, или цельного общества, - совершенного общественного устройства, в котором Церковь выступает в свободном внутреннем союзе с политическими и экономическими организациями.
В аксиологическом, нравственном аспекте всеединство проявляется в единстве абсолютных ценностей истины, добра и красоты. Нравственная оценка всех дел человеческих всегда была главной для Соловьева. В книге «Оправдание добра» он говорит о том, что любая область человеческой деятельности должна основываться на морали, что общественному прогрессу должен соответствовать прогресс нравственный.
Важнейший аспект концепции всеединства Соловьева - антропологический. Человек олицетворяет единство материального и духовного. В мировом процессе человек – не безличный элемент, он обладает творческими способностями, участвует в достижении миром гармонии. Человек – духовный центр мироздания, его великая миссия – соединение мира, от низших его ступеней до высших, с Богом. Выполняя эту миссию, человечество переходит в свое высшее состояние – оно становится Богочеловечеством. В антропологическом плане всеединство есть всечеловечество как свободное единство всех людей и всех дел человеческих и приобщение его к Богочеловечеству как величайшему христианскому идеалу.
В учении Соловьева намечены пути к достижению всеединства, начиная с осознания внутренней целостности природы и заканчивая становлением идеального Богочеловечества. По В.С. Соловьеву, всеединство предполагает теснейшую связь и постоянное взаимодействие духовного бытия и материальной природы. Формой соединения материальной природы и божественного, духовного начала является «истинное человечество». В.С. Соловьев рассматривает человечество не в метафорическом, а в реальном, эмпирическом смысле. Философ считает, что отрицание реальности этого целого невозможно в той же мере, в какой невозможно отрицание реальности племенных, национальных, классовых групп. Причем это единство будет истинным только при условии, что «единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех».
Еще одна важная часть учения Соловьева, имеющая прямую связь с учением о всеединстве – софиология. София– Божественная Премудрость и «вечная женственность», «лучезарное и небесное существо». София – это высшее, надприродное начало, исходящее от Бога и являющееся посредником между Богом и человеком. Это божественная норма мира. София – это деятельное начало, особая энергия. Основные дефиниции Софии – Добро, Истина, Красота, главные принципы софийности – гармония, закономерность, сообразность. Движение мира к осуществлению всеединства возможно только на основе принципов софийности. София - она олицетворяет единство духовного и материального, судеб Неба и Земли и позволяет понять и почувствовать красоту единого мира.
Русский космизм - своеобразное течение русской философии. идеи космизма восходят своими глубокими корнями в мифологическое творчество древних славян, получили свое философское обоснование в трудах философов конца ХIХ - начала ХХ веков, а логическое завершение - в естественнонаучных взглядах мыслителей середины ХХ столетия, прежде всего в концепции ноосферы В. И. Вернадского и в трудах основателя советской космонавтики К. Э. Циолковского.
Русский космизм мысль представляет собой сложное и неоднородное явление. В нем можно выделить три течения: философско-религиозное, поэтическо-художественное и естественнонаучное. Однако прежде всего космизм – это уникальное направление научно-философской мысли, отличительной особенностью которого является идея активной эволюции – необходимости нового, сознательного этапа эволюции мира, когда направленность его развития определяется человеческим разумом.
Основные проблемы космизма: единство человека, природы и космоса; место разума во Вселенной, развитие космонавтики, новая космическая этика и др.
Основоположником этого направления стал Н.Ф. Федоров (1829 – 1903). Его основной труд – «Философия общего дела».
«Философия общего дела» представляет собой проект «регуляции природы», обращенный на преобразование мира. Регуляция природы мыслится им как принципиально новый, сознательный этап развития мира и всего космоса.
Идеи Федорова носят глубокий нравственный смысл. Проект регуляции природы для него есть только необходимое условие исполнения высшего нравственного долга - победы над смертью. Высшим злом во вселенной он считает смерть. Человек - вершина эволюции, но он и существо ущербное, т.к. смертен и осознает свою смертность. Частая смена поколений не позволяет личности в полной мере освоить опыт предшествующих, умерших поколений, осознать их заблуждения. Поэтому первой практической задачей человечества является продление жизни, для того чтобы создать возможность более полного усвоения опыта предшествующих поколений и развития нравственности, а главной целью – выявление наследственного генетического кода всего человечества, воскрешение предков и достижение бессмертия.
Этот проект призвано осуществить человечество, вооруженное силой своего разума, воплощенной в достижениях науки и техники, причем возможность эта, по Н.Ф. Федорову, станет реальностью только в результате общего действия субъекта в его совокупности (то есть всего человечества) на объект в его целостности (то есть на всю земную планету, Солнечную систему и, наконец, на всю вселенную). Мыслитель не только мечтает «радикально изменить» космическое пространство, но и предлагает конкретные способы «метеорической регуляции» (например, использование пороха для вызывания дождя), управления магнитными силами Земли, энергетическими процессами и т. д. Федоров предсказывает, что в результате человеческой деятельности будет изменен климат планеты, устранена засуха, взяты под контроль сейсмические процессы. Полезные ископаемые и энергия будут получаться из космоса, будут заселены многие планеты, а Земля будет превращена в огромный космический корабль.
Н.Ф. Федоров говорит о необходимости активного вмешательства в природные процессы. Непреклонная вера философа в возможности человеческого разума закрыла от него обратную сторону результатов преобразовательной деятельности человека, вооруженного силой науки и техники. Н.Ф. Федоров не принял во внимание возможности губительных последствий вмешательства человека в метеорологические и геологические процессы.
Идеи, выдвинутые Федоровым, получили развитие в трудах его последователей. В работах ученых Н.А. Умова (1846 – 1915), А.Л. Чижевского (1897 – 1964) идея связи человека и природы, земных и космических явлений получила свое научное обоснование.
Идея освоения космоса нашла развитие в трудах основоположника космонавтики К.Э. Циолковского (1857 – 1935). Он создал научные предпосылки ракетостроения, подробно описал состояние невесомости. Однако выход человека в космос он связывал с идеей восходящей эволюции всего живого. Он считал, что эволюция не может остановиться на человеке как существе несовершенном, за сознанием и жизнью в нынешней форме должны следовать сверхсознание и сверхжизнь. Он исходил из положения об одушевленности Вселенной, говорил о наличии бессмертных «духовных» атомов, блуждающих в мире и переселяющихся в различные организмы. Настоящая жизнь этих атомов начнется в мозгу высших, бессмертных космических существ.
Идеи космизма получили развитие в концепции ноосферы В.И. Вернадского.
С середины ХIХ в. – начале ХХ вв России получило развитие материалистическое направление в философии. В социально-политическом плане мыслители-материалисты разделяли революционно-демократические убеждения.
Первый этап в развитии этого направления представлен именами А.И. Герцена, Н.П. Огарева, В.Г. Белинского, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева и др. - революционеров-демократов, боровшихся против крепостничества и самодержавия. Многие из них прославились как публицисты и литературные критики. Журнальная публицистика служила для них формой пропаганды философских и социально-политических убеждений.
Н.Г. Чернышевский (1828 – 1889) шел по пути соединения материализма и диалектики. Основными теоретическими источниками его воззрений были антропологический материализм Фейербаха и диалектика Гегеля. В своих философских трудах он рассматривает человека, прежде всего, как существо биологическое, говорит о единстве законов природы и общества. Значительное внимание Чернышевский уделял проблемам познаваемости мира. Большое значение в процессе познания он придавал практике. Практика для него – не только основной критерий истины, но и движущая сила и цель познания. Не признавая вечных и отвлеченных истин, он утверждал, что истина всегда конкретна, т.к. зависит от многих условий и обстоятельств. Это положение Чернышевский иллюстрирует на простом примере невозможности ответить без знания конкретной ситуации на вопрос «благо или зло дождь?».
С материалистических позиций Чернышевский разработал эстетическую теорию. В своей диссертационной работе «Эстетические отношения искусства к действительности» он утверждал, что произведения искусства должны отражать жизнь в ее типических образах и критикует теорию «чистого искусства». Он говорил, что «искусство для искусство» идея такая же нелепая, как «наука для науки», «богатство для богатства» и т.д. Чернышевский признает самоценность искусства, но считает, что оно обязательно должно быть, во-первых, реалистическим, т.е. правдиво отражать жизнь, и, во-вторых, служить общественному прогрессу, нравственному совершенствованию человека. Главная категория искусства – «прекрасное» – порождена самой жизнью, т.к. прекрасное существует в природе и в человеческой жизни.
Социальные взгляды Чернышевского также во многом носят материалистический характер. Он развивал идею утопического социализма (роман «Что делать?), однако путем решения социальных проблем считал не реализацию утопических проектов, а народную революцию как предпосылку социалистических преобразований, которые он связывал с ограничением частной собственности, ликвидацией наемного труда, развитием коллективного способа ведения хозяйства. Прогресс общественных отношений он связывал с прогрессом научного знания.
Второй этап развития взглядов на общественный прогресс, на революционное развитие общества связан с течением народничества.
М.А. Бакунин и П.А. Кропоткин - теоретики анархизма, в работах которых идея социалистического переустройства общества выходит на первый план. М.А. бакунин представлял общественный прогресс как эволюционный переход человечества из мира природы в «царство свободы». Мышление, свойственное людям, на ранних этапах развития общества породило религию, которая, в свою очередь, способствовала возникновению государства. Бакунин рассматривал религию и государство как главное зло общества. Государство он считал главным препятствием на пути построения социализма, т.к. смена его форм приводит не к освобождению человека, а к замене одной формы эксплуатации другой. Они отрицали необходимость целенаправленной организации борьбы трудящихся, политической власти и права, т.к. народ инстинктивно в любое время готов к восстанию, которое неизбежно перерастет в революцию, целью которой станет уничтожение государства и всех видов власти.
Г.В. Плеханов (1856 – 1918) теоретик марксизма, основатель социал-демократического движения в России. Его главной заслугой является последовательное материалистическое понимание истории. Следуя марксистской традиции, Плеханов говорил об определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию: изменения в производительных силах и вызванные ими изменения в производственных отношениях влекут за собой перемены в идеях, чувствах, верованиях людей. Он говорил о роли общественной психологии в противостоянии классовых идей. Одним из условий развития производительных сил он считает географическую среду как первооснову человеческой жизни.