Итак, мы можем заключить, что: (а) инсайт как особое состояние сознание существует и (б) не всякий наблюдатель способен обнаружить, что субъект находится в этом состоянии. Последнее, однако, не является проблемой: в конце концов, профессионально диагностировать мигрень может только квалифицированный специалист, но не профан.
Теперь посмотрим, как состояние инсайта согласуется с Тк. Согласуются ли данные, полученные во время инсайта, с положением дел в мире? Можно ли ссылаться на инсайт как достаточное основание для формирования уверенности или даже убеждения? Будет ли такая ссылка моральной?
Вне всяких сомнений, субъективно инсайт переживается как яркое и впечатляющее событие, окрашивающее мир в новые, порой совершенно неожиданные, краски. Это означает, что на его основе может быть сформирована как минимум вера относительно некоторых событий в мире. Однако в моей трактовке инсайт -- это подлинный акт мышления. Если бы с помощью некоторых ментальных актов получается лишь субъективная вера о том, как обстоят дела в мире, то, пожалуй, не стоило бы говорить о таких актах как подлинных актах мышления. Так что принципиально важно установить, может ли инсайт дать знания о положении дел в мире? Я полагаю, что правильным должен быть ответ: нет, инсайт не дает адекватных сведений о положении дел в мире, однако он дает их о мире как таковом, о бытии в целом.
Чтобы пояснить свою мысль, приведу цитату из М. К. Мамардашвили: «...мы не пребываем все время в бытии, а лишь иногда прикасаемся к нему. К тому, что уже есть, неразрушимо, неподвижно, вечно.», поскольку «.в нашем естественном, природном режиме бытия или жизни мы не можем неопределенно долго или бесконечно долго удерживать мысль и быть в ней сосредоточенными» (Мамардашвили, 1997: 46). Каким образом нам удается прикоснуться к неподвижному и вечному бытию? Тогда, когда мы подлинно мыслим, совершаем усилие, выбрасывающее нас за пределы вещного мира в область чистой мысли: в область, так хорошо описанную уже Протагором и Платоном. Таким образом, мы можем сказать, что ответ «нет» мы даем, если вопрос ставится о том, позволяет ли инсайт адекватно отразить материальный мир, но в то же время имеем право ответить «да», если речь идет об адекватном отражении трансцендентального, вечного бытия. Можно сказать и немного иначе: «нет», если вопрос о том, адекватно ли инсайт отражает положение дел в мире, но в то же время «да», если вопрос ставится об адекватном отражении мира как целого. Инсайт, следовательно, является способом достичь мета-, а не объектного знания о мире и бытии.
V. КАНТ И ВЫВОДЫ
Говоря о возможности узнать нечто о трансцендентальном, И. Кант пишет следующее:
В трансцендентальном же применении разума мнение -- это, конечно, слишком мало, но знание -- слишком много. Поэтому в чисто спекулятивном смысле мы вообще не можем здесь высказывать суждения: субъективные основания для признания истинности суждения, способные породить веру, не заслуживают в спекулятивных вопросах никакого одобрения, так как не могут обойтись без эмпирической помощи и не могут в равной мере быть сообщены другим (Кант, Лосский, 1994: 481).
Я вполне разделяю здесь позицию Канта, хочу только обратить внимание на философскую систему, построенную самим Кантом, которая: (а) построена, вне всякого сомнения, с помощью подлинных актов мышления; (б) сама содержит суждения о трансцендентальном11. Тогда что же имеет в виду Кант, когда говорит, что в области трансцендентального знание -- это слишком много? Я полагаю, он имеет в виду, что нельзя поделиться самим состоянием мысли, и что любая попытка передать это состояние словами обречена на провал. Тем не менее, он, как и многие другие, пытается такую попытку совершить, поскольку за несовершенными словами все равно проглядывает отблеск исходного акта мысли, вечность заглядывает к нам через окошечко, и есть надежда, что «имеющий уши да услышит, имеющий глаза да увидит».
Исключить инсайт (подлинные акты мышления) из тех способов, которыми человек способен познавать, -- значит искусственно ограничить область того, что человеку доступно, а, следовательно, и того, на что человек способен. Кажется, для этого нет никаких серьезных оснований. Об этом прекрасно сказал У. Джеймс:
Неужели простые внешние акты, изменения в распределении частиц материи (ибо они -- именно это) могут быть высшим пунктом и последним словом сношений наших с природой вещей? Неужели они--тот результат, по отношению к которому наши познавательные способности, равняющие нас с Божеством, играют лишь служебную роль? При ближайшем рассмотрении мысль эта начинает казаться нелепой. Не все ли равно для природы вещей, откуда и куда передвигается та или иная частица материи, если эти передвижения не обогащают собою чудесный внутренний запас нашего сознания? (Джеймс, Церетели и Юшкевич, 1997: до).
Подводя итог, вернемся к [TK], согласно которому, прежде чем принять некоторое суждение в качестве убеждения, требуется проверить его обоснованность с помощью аргументов, вынеся на суд других (квалифицированных) слушателей. Таким образом, настоящая статья как раз и выступает в качестве такой попытки. Удалась ли она, и, следовательно, морально ли опираться на суждения, полученные в результате инсайта, как на суждения, имеющие под собой не только субъективные, но и объективные достаточные основания для достижения знания о мире в целом, судить вам, уважаемые читатели.
“Например, приведенное выше утверждение о том, что в области трансцендентального нет знания, явно представляется Кантом как то, что нужно знать, а не то, во что следует верить.
Литература
1. Pereboom D. Free Will, Agency, and Meaning in Life. -- Oxford, New York : Oxford University Press, 2014.
2. Драгалина- Черная Е. Г. «Слово к внемлющему» или «диалог с безумцем» : Логика и риторика «Прослогиона» // Модели рассуждения: логика и аргументация. -- 2007. -- Т. 1. -- С. 168-177.
3. Кант И. Критика чистого разума / пер. с нем. Н. О. Лосского // Собрание сочинений. В 8 т. Т. з / под ред. А. В. Гулыги. -- М. : Чоро, 1994.
4. Мамардашвили М. К. Лекции по античной философии. -- М. : Аграф, 1997.
5. Мамардашвили М. К. Беседы о мышлении. -- М. : Фонд Мераба Мамардашвили, 2015.
6. Clifford W. K. The Ethics of Belief // The Ethics of Belief and Other Essays / ed. by T. Madigan. -- Amherst (MA) : Prometheus, 1999. -- P. 70-96.
7. Double R. The Non-Reality of Free Will. -- Oxford : Oxford University Press, 1991.
8. Ekstrom L. W. Free Will : A Philosophical Study. -- Boulder (CO) : Westview Press, 2000.
9. Levy N. Hard Luck : How Luck Undermines Free Will and Moral Responsibility. -- New York : Oxford University Press, 2011.
10. Moral Responsibilities and Alternative Possibilities / ed. by D. Widerker, M. McKenna. -- Aldershot : Ashgate, 2003.
11. Nelkin D. K. Making Sense of Freedom and Responsibility. -- New York : Oxford University Press, 2011.
12. Smilansky S. Free Will and Illusion. -- Oxford : Oxford University Press, 2000.
13. Vargas M. Revisionism // Four Views on Free Will / ed. by J. M. Fischer [et al.]. -- Malden (MA) : Blackwell Publishing, 2007. -- P. 126-164.
REFERENCES
1. Clifford, W. K. 1999. “The Ethics of Belief.” In The Ethics of Belief and Other Essays, ed by T. Madigan, 70-96. Amherst (MA): Prometheus.
2. Double, R. 1991. The Non-Reality of Free Will. Oxford: Oxford University Press. Dragalina-Chernaya, Ye. G. 2007. “`Slovo k vnemlyushchemu' ili `dialog s bezumtsem' [`Word to the Listener' or `Dialogue with the Madman']: Logika i ritorika `Proslogiona' [Logic and Rhetoric of `Proslogion']” [in Russian]. Modeli rassuzhdeniya: logika i argumentatsiya 1:168-177.
3. Ekstrom, L.W. 2000. Free Will: A Philosophical Study. Boulder (CO): Westview Press. Kant, I. 1994. Kritika chistogo razuma [Kritik der reinen Vernunft] [in Russian]. In vol. 3 of Sobraniye sochineniy [Collected Works], by I. Kant, ed. by A.V. Gulyga, trans. from the German by N.O. Losskiy. 8 vols. Moskva [Moscow]: Choro.
4. Levy, N. 2011. Hard Luck: How Luck Undermines Free Will and Moral Responsibility. New York: Oxford University Press.
5. Mamardashvili, M.K. 1997. Lektsii po antichnoy filosofii [Lectures on Classical Philosophy] [in Russian]. Moskva [Moscow]: Agraf.
6. Mamardashvili, M.K. 2015. Besedy o myshlenii [Discussions on Thinking] [in Russian].
7. Moskva [Moscow]: Fond Meraba Mamardashvili.
8. Nelkin, D. K. 2011. Making Sense of Freedom and Responsibility. New York: Oxford University Press.
9. Pereboom, D. 2014. Free Will, Agency, and Meaning in Life [in Russian]. Oxford and New York: Oxford University Press.
10. Smilansky, S. 2000. Free Will and Illusion. Oxford: Oxford University Press.
11. Vargas, M. 2007. “Revisionism.” In Four Views on Free Will, ed. by J.M. Fischer et al., 126-164. Malden (MA): Blackwell Publishing.
12. Widerker, D., and M. McKenna, eds. 2003. Moral Responsibilities and Alternative Possibilities. Aldershot: Ashgate.
13. Axtell, G. 2019. “An Inductive Risk Account of the Ethics of Belief” [in English]. Filosofiya. Zhurnal Vysshey shkoly ekonomiki [Philosophy. Journal of the Higher School of Economics] III (3), 146-171.