изучение ислама в советской среде, так как его выводы и подходы привели к повторению и подражанию, нежели к серьезной критической дискуссии и вызову ... »1.
Конечно, приходится констатировать, что в условиях «холодной войны» политизация научных исследований в большей или меньшей степени была свойственна для большинства западных советологов, в том числе и для Алексадра Беннигсена. Кроме того, на качестве исследований, безусловно, сказывались недостаток архивных материалов и невозможность доступа в регион для сбора материала. В связи с чем значительная часть работ опиралась, главным образом, на советскую аттеистическую литература, а западные авторы зачастую были вынуждены домысливать либо читать между строк.
Вместе с тем, все же следует подчеркнуть роль Александра Беннигсена в создании школы исследования Центральной Азии в послевоенный период, подготовке плеяды специалистов, и публикации обширного количества изданий, посвященных различным аспектам жизни мусульман в СССР. Он, несомненно, был и остается одним из наиболее значимых исследователей Центральной Азии советского периода, а его работы продолжают оставаться наиболее цитируемыми в современных западных исследованиях.
В этой связи работы англо-американских исследователей, посвященные различным аспектам эволюции ислама в Средней Азии в советский период, вне всякого сомнения представляют собой фундаментальное письменное наследие западной исторической науки и могут служить базой для последующих исследований религиозной ситуации в Центральноазиатском регионе.
«Постколониальные» теории в англоязычной историографии Центральной Азии
Историческая репрезентация колониальных сообществ традиционно вызывала жаркие диспуты в академическом сообществе, равно как и среди широкой общественности. Важное значение в этом смысле, к примеру, имел выход в свет работы Эдварда Саида «Ориентализм»2, обозначившая постколониальное направление исследо-
1DeWeese Devin. Islam and the legacy of Sovietology: a review essay on Yacov Roi’s Islam in the Soviet Union: Journal of Islamic studies. (Oxford Center for Islamic Studies), Vol. 13:3, 2002. P. 300.
2Саид Э.В. Ориентализм. М., 2006. С. 635.
-416 -
ваний, имевшей в последующем, как своих известных последователей, так и непримиримых оппонентов в политических науках, литературе, философии, кино, феминизме и других.
Постколониальная теория, как интеллектуальный дискурс, предполагает анализ социальных и культурных последствий колонизации метрополией «подчиненных» народов и того, как конкретное колонизируемое общество воспринимало себя в условиях социальнополитической отторгнутости. С другой стороны, объектом постколониального дискурса выступает Империя, использовавшая административный ресурс в проведении своего особого позиционирования (например, «цивилизаторской миссии») и создавшая образ «туземного большинства». Критический анализ постколониализма стал применяться относительно недавно в исследованиях на пространствах СНГ. Хотя, А. Халид в своей статье «Culture and Power in Colonial Turkestan» («Культура и власть в колониальном Туркестане») пессимистично оценивает современную российскую историографию, считая, что в большей части работ российских историков, проблема Центральной Азии, не рассматривается в постколониальном дис-
курсе. Он пишет: «Многие ключевые черты ортодоксальной историографии, отретушированные при Сталине не изменились: о том, что Российская империя создавалась через аннексии (присоединение), а не завоевания и что вхождение в Российскую империю, в конечном счете, имело «прогрессивное» значение для разных народов империи. Этот нарратив остается притягательным для постсоветской Российской аудитории, поскольку обеспечивал современной России имперскую родословную без осуждения колониализма»1.
Среди отдельных специалистов по Центральной Азии, использующих концептуальную логику постколониальной традиции, следует отметить, в частности, работы С. Горшениной2.
В статье «Крупнейшие проекты колониальных архивов России»
С.Горшенина рассматривает использование генерал-губернатором Туркестана фон Кауфманом таких информационных проектов, как «Туркестанский сборник», «Туркестанский альбом» и др., как способ
1 Khalid Adeeb. Culture and Power in Colonial Turkestan. Cahiers d’Asie Centrale 17/18 |
2009 // http://asiecentrale.revues.org/1278
2 Горшенина С. Крупнейшие Архивные проекты России: Утопичность тотальной Туркестаники генерал-губернатора Константина Петровича фон Кауфмана. Ab Imperio, 3(2007): 1-64; Извечна ли маргинальность русского колониального Туркестана, или войдет ли постсоветская Средняя Азия в область пост–исследований. Ab Imperio, no. 2 (2007): 209–58.
- 417 -
имперской репрезентации края, и обеспечение контроля над производством знания, решая, таким образом, представление о нем.
Касаясь же собственно поля и масштабов применения постколониальной теории, С. Горшенина, равно как и поддержавший ее впоследствии британский историк А. Моррисон, отмечают относительно позднее вовлечение ее инструментария в исследованиях истории Российского колониального владычества, в том числе и в Туркестане1.
Философия «постколониализма» на примере Туркестанского генерал-губернаторства сравнительно широко представлена в работах ряда англо-американцев – А. Халида, Д. Cахадео и некоторых других. Несмотря на критику отдельных положений вышеозначенной теории (наиболее характерным примером может служить дискуссия между А. Халидом и Н. Найтом опубликованная в журнале «Критика»2 о природе «русского» ориентализма), она тем не менее, продолжает оставаться доминирующим направлением в репрезентации образов колониального прошлого. (Центральное место в постколониальных исследованиях занимает концепция Подчиненного (Subaltern) – групп коренного населения, занимавших маргинальные позиции в колониальных государствах, и находившихся вне основного имперского дискурса. Предшествующие имперские подходы к объяснению и пониманию колонизируемого сообщества, представляли оценки «нецивилизованных» и «варварских», абсолютно пассивных масс народа и выражали негативное восприятие традиционной жизни автохтонного населения.
Между тем, как отмечает А. Моррисон: «… ни одно колониальное государство не было столь могущественным практически или идеологически, чтобы осуществлять полный контроль часто предполагаемый постколониализмом, ни одно колонизируемое население не было пассивным и доверчивым настолько, чтобы это сообщество, менталитет и вера легко манипулировались»3.
Свойственное европейской колониальной стилистике отображение различия между «Мы» и «Они» и создания образа Другого (Востока) в значении отсутствия «цивилизованности», «рациональ-
1Morrison A. The Pleasures and Pitfalls of Colonial Comparisons. Kritika: Explorations in Russian and Eurasian History 13, 4 (Fall 2012) P. 924.
2Khalid A. Russian history and the debate over orientalism // Kritika. N.S. Bloomington. 2000. Vol. 1, N. 4. P. 691–699; Knight N. On Russian orientalism: A response to Adeeb Khalid // Kritika. N.S. Bloomington. 2000. Vol. 1, N.4. P. 701–715.
3Morrison A. Указ. сочинение. С. 923.
-418 -
ности», «власти закона» не подразумевало восприятия истории с точки зрения самих колонизируемых.
Поэтому, для того чтобы быть «услышанными», подчиненные группы населения, должны были следовать европейским стандартам понимания, и аргументации. Таким образом, подобные подходы не давали настоящего «голоса» (мнения) колонизируемым группам.
Известные теоретики «постколониальной» теории – Гаятри Чакраворти Спивак и Белл Хукс1 отмечали, что для реальной передачи «истинного» голоса «угнетенного», ученые должны отойти от посреднической позиции между колонизаторами и угнетенными, избегая доминирования автора над объектом своего исследования. Так, например, американский исследователь Гаятри Чакраворти Спивак, известная в своей работе «Can the Subaltern Speak?» («Может ли подчиненный говорить?»), превосходно демонстрирует каким образом «голос» простой индийской женщины периода Британской Индии может быть отражен в колониальных архивах и то, каким образом предшествующие (до-постколониальные) исследовательские концепции и подходы оставляли без внимания этот голос, практически оставляя обширные группы общества не услышанными.
Рассмотрим еще ряд примеров применения постколониалистской логики в зарубежных исследованиях по колониальному прошлому Центральной Азии.
В монографии британского историка А. Моррисона «Russian Rule in Samarkand 1868 – 1910. A Comparison with British India» («Российское правление в Самарканде 1868 – 1910. Сравнение с Британской Индией») помимо характеристики неэффективности административной системы Туркестанского генерал-губернаторства, автором достаточно последовательно охарактеризованы некоторые оценочные модели восприятия официальными лицами поведенческих мотивов коренного населения2. В частности, А. Моррисон выделяет феномен «фанатизма» в риторике колониальных функционеров при отражении отношения к разного рода действиям со стороны местного населения. Так, в отчете Областного губернатора, говорится о сложном положении, в котором оказался джизакский преподаватель русско-туземной школы некий Мулла Нур Мухаммад. Вследствие
1Spivak Gayatri Chakravorty. Can the Subaltern Speak?” in Cary Nelson and Larry Grossberg, eds. Marxism and the interpretation of Culture. Chicago: University of Illinois Press, 1988: 271-313; Hooks, Bell. Marginality as a Site of Resistance, in R. Ferguson et al. (eds), Out There: Marginalization and Contemporary Cultures. Cambridge, MA: MIT, 1990:
2Morrison A.S. Russian Rule in Samarkand 1868-1910. A Comparison with British India. Oxford University Press 2008. P. 66-73.
-419 -
назначения в указанную местность нового муллы, поощрявшего враждебное отношение населения к русско-туземной школе, резко упала и посещаемость1. По мнению британского исследователя, этот случай вполне мог быть и вымыслом (или же попросту носить характер обычного бытового конфликта в среде местного населения), однако, в контексте оценочных определений в рапортах колониальной администрации он обретал экстремальное значение и наделял местное население некими устойчивыми предрассудками. Подобные примеры (донесений и отчетов), содержащие подозрение и тревогу чиновников относительно мотивации и поступков местного населения (в данном случае относительно распространения «мусульманской пропаганды» в мактабах и других учебных заведениях), по мнению А. Моррисона, зачастую носили параноидальный характер2.
В Монографии другого известного американского исследова-
теля Джефа Саходео «Russian Colonial Society in Tashkent 1865 – 1923»
(«Российское колониальное общество в Ташкенте») также приводятся некоторые модели репрезентации колониального Ташкента. Автор, в частности, прослеживает характер саморепрезентации колониальных структур и навязывания подобного образа местному населению. В качестве примера, Cахадео освещает установленную практику особого приветствия генерал-губернаторов в центре города перед строем войск и делегаций местного населения, а также различного рода парады и процессии (в честь взятия Ташкента или погребения генерала фон Кауфмана). Автор, в частности, приводит известное описание Н.П. Остроумова: «Процессия должна произвести сильное впечатление на местных…. Туземные части городов собирали большие группы населения всех возрастов; женщины и дети наблюдали за парадом с крыш своих домов. Особенно для местных женщин это был шанс увидеть подобную массу русских мужчин и женщин разных возрастов и социальных категорий. Все местное население с удивлением смотрело на эту процессию, для которого у них не было своего эквивалента»3. По мнению Cахадео, посредством подобных мероприятий, помимо прочего, власти демонстрировали коренному населению и пытались привить представление о превосходстве и силе империи. С другой стороны, исследователь считает, что позиции и голос некоторых групп местного населения отнюдь не был пассивным, имея в виду участие некоторых ташкентских джадидов в
1Morrison A.S. Russian Rule in Samarkand 1868-1910… Р. 70.
2Там же С. 73.
3Sahadeo Jeff. Russian Colonial Society in Tashkent 1865-1923. Indiana University Press, Bloomington, 2007. P. 52.
-420 -