Причина, по которой я упоминаю теории и концептуальный инструментарий нормативного предпринимательства, заключается в том, что эта теория помогает нам разграничивать уровни анализа: в частности, уровни (1) продвигателей норм, (2) организационной платформы, и (3) поддерживающих государственных деятелей. Это разграничение является ключевым в случае России, где эти уровни в анализе зачастую остаются неразличенными. Такие заявления: как: «Традиционные ценности являются инструментом пропаганды администрации Путина» или «Российское государство использует традиционные ценности как свою мягкую силу», -- могут иметь некоторую ценность в области политического анализа, но с точки зрения политической социологии им недостает аналитической строгости. На деле ситуация гораздо сложнее, и как исследователь я заинтересована в понимании того, как эти три уровня, с одной стороны, различаются, а с другой -- взаимодействуют друг с другом. В частности, я заинтересована в выявлении самостоятельной позиции Русской православной церкви как продвигателя норм.
Выше я уже говорила, что вовсе не считаю русских традиционалистов уникальным или особым случаем и что смотрю на них как на часть более крупного политического феномена, из которого они черпают вдохновение и в который вносят свой вклад. Однако есть кое-что, что отделяет российских акторов от других традиционалистов (по крайней мере, в настоящий момент): это тот факт, что российское правительство поддерживает программу продвижения традиционных ценностей. Благодаря этому Россия занимает особое место в глобальной борьбе за традиционные ценности, ибо поддержка государства придала программе традиционных ценностей дипломатическую и логистическую весомость.
Заключение
«Постсекулярные конфликты» -- исследовательский проект в сфере социальных наук. Он рассчитан на период с 2016 по 2021 гг. и выполняется в Инсбрукском университете (Австрия) международной командой исследователей, которая включает в себя исследователей из России, Австрии, Италии, Соединенных Штатов и Бразилии. Я возглавляю этот проект и совместно с двумя аспирантами планирую проводить интервью с традиционалистскими деятелями в России и за ее пределами. Наша цель -- опросить как можно больше акторов в сфере моральной политики и боль-ше узнать об их мотивации, деятельности и сотрудничестве. Полученное с помощью таких интервью знание послужит основой для разработки более полной политической социологии религиозных акторов. Она призвана отдать «традиционалистам» должное, добавив важный элемент в стандартное разделение между «либералами» и «фундаменталистами».
Это знание также станет основой для работы в области нормативной теории, нацеленной на разработку более реалистичной версии политического либерализма, которая учитывала бы важность и неизбежность «конфликта» там, где политические либералы до сего дня видели только консенсус.
Библиография / References
1. Annicchino, P. (2011) “Winning the Battle by Losing the War: The Lautsi case and the Holy Alliance between American Conservative Evangelicals, the Russian Orthodox Church and the Vatican to Reshape European Identity”, Religion and Human Rights 6: 213-219.
2. Bob, C. (2012) The Global Right Wing and the Clash of World Politics. New York: Cambridge University Press.
3. Curanovic, A. & Leustean, L.N. (2015) “The Guardians of Traditional Values. Russian and the Russian Orthodox Church in the Quest for Status”, Transatlantic Academy Paper Series 1.
4. Engeli, I., Green-Pedersen, Ch. and Thorup Larsen, L. (2012) Morality Politics in Western Europe. Parties, Agendas and Policy Choices. Basingstoke: Palgrave Macmillan.
5. Ferrara, A. (2014) The Democratic Horizon. Cambridge: Cambridge University Press.
6. Finnemore, M., and Sikkink, K. (1998) “International Norm Dynamics and Political Change”, International Organization 52(4): 887-917.
7. Gedicks, F.M. & Annicchino, P. (2014) “Cross, Crucifix, Culture: An Approach to the Constitutional Meaning of Confessional Symbols”, First Amendment Law Review 13.
8. Habermas, J. (2006) “Religion in the Public Sphere”, European Journal of Philosophy 14(1): 1-25.
9. Horton, J. (2010) “Realism, Liberal Moralism and a Political Theory of Modus Vivendi”, European Journal of Political Theory 9(4): 431-448.
10. Hunter, J. D. (1991) Culture Wars. The Struggle to Define America. New York: Basic Books.
11. Katzenstein, P. J. (2006) “Multiple Modernities as Limits to Secular Europeanization?”, in T. A. Byrnes and P. J. Katzenstein (eds) Religion in an Expanding Europe, pp. 1-33. Cambridge: Cambridge University Press.
12. Keck, M. E. & Sikkink, K. (1998) Activists Beyond Borders: Advocacy Networks in International Politics. Ithaca, N.Y.: Cornell University Press.
13. Kyrlezhev, A. (2014) “A Post-Secular Conceptualization of Religion: Defining the Question”, State, Religion and Church 1(1): 7-22.
14. Laruelle, M. (2015) “The `Russian World': Russia's Soft Power and Geopolitical Imagination”, Center on Global Interests May.
15. McCrudden, Ch. (2014) “Human Rights, Southern Voices, and `Traditional Values' at the United Nations”, University of Michigan Public Law Research Paper no. 419 [http://ssrn.com/abstract=247424i, accessed on 27.10.2015].
16. McCrudden, Ch. (2015) “Transnational Culture Wars”, University of Michigan Public Law Research Paper 447 [http://ssrn.com/abstract=2590336, accessed on 25. 10. 2015].
17. Mouffe, Ch. (2000) “Deliberative Democracy or Agonistic Pluralism”, Prospects for Democracy 66(3): 745-758.
18. Rawls, J. (1993) Political Liberalism. Expanded ed. New York: Columbia University Press.
19. Rimestad, S. (2015) “The Interaction Between the Moscow Patriarchate and the European Court of Human Rights”, Review of Central And East European Law 40: 31-55.
20. Russian Orthodox Church (2008) “UN Human Rights Council 7th Session Geneva, 18 March 2008 Panel discussion on Human Rights and Intercultural Dialogue”, Official Website of the Department for External Church Relations 18.03.2008 [https://mospat.ru/archive/en/2008/03/40148, accessed on 12.02.2016].
21. Ryabykh, Igumen Filip (2013) “New Challenges to Religious Freedom in Europe”, in P. Annicchino (ed.) Freedom of Religion or Belief in Foreign Policy. Which One? pp. 21-25. San Domenico (FI): European University Institute.
22. Smet, S. (2015) “Conscientious Objection to Same-Sex Marriages and Partnerships: the Limits of Toleration in Pluralistic Liberal Democracies”, in A. Bardon, L. Lee, M. Birnbaum and K. Stoeckl (eds) Religious Pluralism. A Resource Book, pp. 95102. San Domenico di Fiesole (Florence): European University Institute (e-book).
23. Stepanova, E. (2015) “`The Spiritual and Moral Foundations of Civilization in Every Nation for Thousands of Years': The Traditional Values Discourse in Russia”, Politics, Religion and Ideology 16(2-3): 119-136.
24. Stoeckl, K. (2014) The Russian Orthodox Church and Human Rights. London, New York: Routledge.
25. Stoeckl, K. (2016) “The Russian Orthodox Church as Moral Norm-Entrepreneur”, Religion, State & Society 44(2): 132-151.
26. Uzlaner, D. (2011) “Vvedenie v postsekuliarnuiu filosofiiu” [Introduction to Post-Secular Philosophy], Logos 82(3): 3-32.
27. Walshe, G., De Wijze, S. (2015) “Civility within Conflict -- Managing Religious Pluralism”, in A. Bardon, L. Lee, M. Birnbaum and K. Stoeckl (eds) Religious Pluralism. A Resource Book, pp. 54-58. San Domenico di Fiesole (Florence): European University Institute (e-book).