МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ПАРАДИГМЫ ОБРАЗОВАНИЯ: ОТ АНТИЧНОСТИ К ЭПОХЕ МОДЕРНА
Рюмина Марина Сергеевна аспирант
кафедры философии и истории отечества
Ростовского государственного университета путей сообщения
Аннотация
философский мировоззренческий образование воспитание
Статья посвящена анализу развития философских представлений об образовании. Анализируются философские подходы к обучению и воспитанию, изменение целей, идеалов и моделей образования от античности к эпохе модерна. Показана зависимость философских представлений от общего мировоззренческого контекста эпохи, задающего определенный антропологический проект, реализуемый через воспитание и обучение. Отмечается, что с формированием индустриального общества полностью меняется мировоззренческий и социальный контекст образования, образование начинает рассматриваться не как формирование гармоничной личности, а как механизм приспособления человека к социальной среде и профессиональной деятельности.
Ключевые слова: образование, философия образования, пайдейя, университет, школа, просвещение, воспитание, модерн, средневековье, Возрождение, гуманизм, антропология.
Abstract
The article is devoted to the analysis of development of philosophical ideas of education. Philosophical approaches to education, changing goals, ideals and models of education from antiquity to the era of a modernist (Nouveau) style are analyzed. In this article it is shown that philosophical ideas depend on the general world outlook context of an era, setting the certain anthropological project realized through education and training. It is noted that the formation of industrial society completely changes a world outlook and social context of education: education begins to be considered not as a formation of the harmonious personality, but as a way of the adaptation of the person to social environment and professional activity.
Keywords: education, education philosophy, paideiya, University, school, education, Nouveau style, Middle Ages, Renaissance, humanity, anthropology
Основная часть
Философский подход к анализу образования имеет долгую историю и практически возникает одновременно с философской рефлексией. Истоки философии образования мы можем найти в греческой мысли, особенно в идеях таких её представителей как Сократ, Платон и Аристотель. Образование не могло не привлекать внимание этих мыслителей, поскольку определенная образовательная концепция существовала в рамках самой греческой культурной традиции.
Для полисной демократии пайдейя - процесс воспитания и формирования свободного гражданина полиса, способного участвовать в управлении им, и, что очень важно, в его защите. Пайдейя - как процесс и как результат - была тем, что отличало граждан от не граждан, тех, кто не обладал необходимыми для гражданина качествами. В каком-то смысле, пайдейя была одним из инструментов поддержания социального неравенства в рамках греческих сообществ. У Сократа обучение нацелено не только на формирование гражданина, но на разыскание, открытие истины, способствующее благому образу жизни. И у Платона сама философия была пайдейей, т.к. её задача - способствовать постижению истины, благого образа жизни, и, в конечном итоге, достижению спасения. В своих произведениях «Государство» и «Законы» Платон трактует обучение «философов» и «стражей» - элиты идеального государства - как залог процветания всего общества. У Платона идея образования переплеталась с идеей спасения, т.е. имела религиозный аспект. Правильная жизнь в идеальном государстве необходима как залог благой участи души. Аристотель рассматривает пайдейю в более прагматическом ключе. Для него пайдейя - не условие спасения души, а, прежде всего, способ обеспечить нормальное функционирование общества, счастья всех его членов. Пайдейя в представлении греческих мыслителей подразумевала не только передачу знаний и необходимых для жизни умений, а, прежде всего, формирование характера, духовных качеств личности, поэтому она включала и физическую подготовку, и «мусическое воспитание» (музыка, стихосложение, пение), привитие этических принципов, философию и др.
Понятие пайдейи было унаследовано и христианской мыслью, где оно приобрело уже несколько иной смысл, поскольку было вписано в контекст религии спасения. Важно само наследование принципа целенаправленного формирования человека в соответствии с неким идеалом, определяемым господствующим мировоззрением. Для Климента Александрийского сам Христос выступает как «Педагог», великий Учитель человечества [2]. Образование эпохи Средневековья решало иные задачи, чем греческая пайдейя. Ушел идеал гражданина полиса, образование соотносило человека прежде всего с истинами христианской религии. Образованный человек эпохи Средневековья - это клирик. Основной философской системой, определяющей форму образования, была схоластика. В формировании системы средневекового образования большая роль принадлежала Алкуину (ок. 730-804 гг.). Он был автором ряда учебников по грамматике, риторике, диалектике и арифметике, которые использовались в школах практически до окончания средневековой эпохи. Алкуин был видным деятелем образовательной реформы в период Каролингского Возрождения, одним из авторов указа Карла Великого «О необходимости занятий науками». Алкуин осуществляет синтез античной и христианской традиций. Его трактат «Об истинной философии» создает характерную для средневекового обучения схему преподавания, устанавливает систему «семи свободных искусств», которая включала два цикла: низшая ступень - «тривиум» (грамматика, диалектика (логика), риторика) и высшая ступень - «квадриум» - арифметика, геометрия, музыка и астрономия. Алкуин внёс большой вклад в сохранение и развитие логики и диалектики в эпоху средневековья. Логика и диалектика, ставшие технической основой схоластики, сформировали специфическое видение мира, объединяющие разум и веру. Познание Бога должно было опираться, прежде всего, на веру и авторитет Священного Писания и Священного Предания. Семь свободных искусств - это семь путей познания, которые вели к теологии, «царице наук». Сами по себе они не дают полного и завершенного знания. Так, Гуго Сен-Викторский в своем «Дидаскалионе» утверждал, что мирские науки (математика, логика и др.) учат истине, но они бессильны постичь истину христианства, истину веры [1].
Только теология могла помочь понять замысел Бога, намеки на который, знаки и символы которого были рассеяны повсюду в окружающем человека мире. Средства рационального, логического анализа постоянно совершенствовались в ходе развития схоластики. Огромная роль в совершенствовании средневековой логики и диалектике принадлежала Пьеру Абеляру. Именно его идеи о соотношении разума и веры были положены в основу теологии, основанной на диалектике. Завершает долгую средневековую дискуссию о соотношении веры и разума Фома Аквинский - своим учением о двух истинах, «Истине разума» и «Истине веры».
Система схоластической философии и модель обучения, построенная на этой философии, были нацелены, прежде всего, на познание Бога. Общая мировоззренческая и антропологическая парадигма образования достаточно очевидна в эпоху средневековья. Образование - это путь к познанию Бога и совершенствованию человека. Наиболее совершенным воплощением идеи средневекового образования были университеты. Средневековая модель образования сочетала в себе элементы обучения необходимым в социальной жизни знаниям и функцию приближения к Богу и обретения спасения, причем вторая функция считалась основной. В начале ХХ века немецкий философ Макс Шелер выделил три функция образования и знания: образовательную, спасительную - и «знание ради господства», т.е. прикладное, утилитарное знание [6]. Средневековое знание сочетало в себе все три функции, но ядром его было знание ради спасения. Средневековая модель образования и его квинтэссенция - университет, стали разрушаться под влиянием развития экономики и культуры, потребности общественной жизни потребовали новых моделей обучения. Большую роль в размывании средневековой модели образования сыграли духовные искания эпохи Возрождения, новое видение человека и новое отношение к земному существованию. Однако представления об образовании эпохи Возрождения не были абсолютно противоположны тем представлениям о роли образования, которые лежали в основе средневековой модели образования. Тем не менее, формы образования, представления о содержании знания существенно менялись. В частности, критике подвергалась схоластическая философия и схоластические методы познания, идеал духовного человека как клирика или монаха. Человек по-прежнему считается творением Бога, но восприятие Бога и человека, значение земной жизни значительно переосмысливается, во многом под влиянием возрождения античных представлений о человеке.
В эпоху Возрождения возникает новое представление о человеке как о творческом существе, открытом любым возможностям, что отражено в знаменитой «Речи о достоинстве человека» Пико делла Мирандолы: «И установил, наконец, лучший творец, чтобы для того, кому не смог дать ничего собственного, стало общим все то, что было присуще отдельным творениям. Тогда принял Бог человека как творение неопределенного образа и, поставив его в центре мира, сказал: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю… Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие божественные… О высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, чем пожелает, и быть тем, чем хочет!» [4].
Бесконечное развитие человеческих способностей и возможностей становится главным лозунгом мыслителей-гуманистов Возрождения. Идеалом эпохи становится гений, творец, блестящий интеллектуал. Но этот идеал не мог быть универсальным и вдохновлял лишь элиту общества эпохи Возрождения. Важную роль в познании мира стало играть изучение вновь открытого наследия античности, античность понималась как идеал культуры и идеал человека. Изучение классических языков, не только латыни, стало важным элементом обучения образованного человека. Попытка осуществить новые представления об обучении на практике была предпринята, например, Витторино да Фельтре, создателе «Дома счастья». Здесь изучались классические языки и литература, естественная история, алгебра и геометрия, астрономия и черчение. Большое внимание уделялось физическому воспитанию, здесь обучались фехтованию, стрельбе из лука, плаванию, что напоминало физическую подготовку военной аристократии, воспитанию самостоятельности, сознательного отношения к материалу. Это образовательное учреждение было призвано воспитывать гармоническую личность, соединить интеллектуальное, нравственное и физическое совершенство, что напоминает античную пайдейю, но, естественно, без присущего ей политического и мировоззренческого контекста. Поэтому подобные проекты не могли стать универсальными в обществе того времени.
Образовательные проекты содержали философские размышления о справедливом обществе. Томмазо Кампанелла и Томас Мор сделали образование важным элементом своих утопий.
Образование становится практически государственной задачей. Городом Солнца у Кампанеллы управляет наиболее образованный горожанин. Образование является неотъемлемой частью жизни горожан, при этом даже сама городская среда, в частности, архитектура, должна стать элементом образования. Стены зданий должны быть разрисованы соответствующей обучающей живописью, отражающей содержание всех наук. Обучающиеся не разделяются в соответствии с полом, женщины тоже имеют право на образование. Задачей образования является не только воспитание, но и улучшение людей. Изучаются разнообразные науки о природе, а также история и искусства. Важным элементом обучения является физическая подготовка, а также приобщение к различного вида ремеслам. По мнению Кампанеллы, правильное образование способствует не только умственному развитию, но и физическому совершенству и привлекательности. Изучение наук и законов природы соответствует религии Города Солнца - поклонению Богу Солнца и природе.
В утопии Томаса Мора образование является частью повседневного существования всех утопийцев и связано с общественным трудом, которым заняты все дееспособные граждане. Обучение детей должно быть связано с будущей трудовой деятельностью, таким образом, знание приобретает практический характер. Интеллектуально развитие должно сопровождаться и физическим воспитанием. Мор предлагает идею обязательного государственного образования на родном языке. В то же время, он сохраняет уважение к схоластической традиции обучения и предлагает соединить схоластические отвлеченные знания и научные, прикладные дисциплины.
Значительный вклад в философское осмысление образования внес Эразм Роттердамский. В своем труде «О первоначальном воспитании детей» Эразм предлагал сочетать античные и христианские принципы воспитания, внимание к физической составляющей, как к интеллектуальной и нравственной. Эразм отвергал модель образования, основанные на зубрежке и слепом почитании авторитетов. Одним из первых он предлагал учитывать врожденные способности, при этом полагал, что врожденные способности могут быть раскрыты и реализованы только через труд. Как и утописты, он был сторонником образования для женщин, сторонником идеи народного образования. Образование должно включать изучение основ наук, как и человеческой истории. Эразм полагал, что судьба человека, как и его положение в обществе, зависят от воспитания и образования, полученных им. С развитием и совершенствованием образования он связывал надежды на позитивные изменения в обществе и церкви.
В эпоху Возрождения начинается формирование эмпирической науки, чьи методы познания мира отличались от предлагаемых в схоластике.
Возникает критика ограничения познавательных возможностей человека, ограничений, налагаемых на свободный разум. Наиболее ярким из проявлений этой критической позиции становится учение об идолах разума Фрэнсиса Бэкона. Ему же принадлежит утопический трактат «Новая Атлантида», где образованию и освоению наук также придается очень большое значение.
Таким образом, в эпоху Возрождения формируется новый идеал образования - ориентированный не столько на постижение Бога и спасение души, сколько на реализацию способностей и возможностей человека и освоение наук для изучения и покорения природы. Религиозная составляющая постепенно уходит на второй план, поскольку меняется само мировоззрение общества, образование постепенно выходит из-под контроля Церкви, где оно находилось на протяжении всей эпохи Средневековья. Но ослабление роли Церкви не означает ослабления роли религии. Религия еще долго остается значимым элементом мировоззрения, но, по мере развития научного познания и капиталистического типа экономики, все в меньшей степени влияет на представление о содержании образования и его функциях. Важным новым элементом в размышлениях об образовании в эпоху Возрождения является усиление внимания к детям. Средневековое образование - это, главным образом, образование взрослых людей, его нравственная составляющая связана с необходимостью сознательного противостояния греху, движения к Богу. В эпоху Возрождения эта идея сохраняется, но постепенно происходит осознание того факта, что в ходе образования формируются человеческие качества, и человек должен быть обучаем с детства. Утописты даже превращают образование в государственную задачу, таким образом, происходит постепенное смещение размышлений об образовании в сферу социальной проблематики, роли образования уже не в жизни человека, а в жизни общества.