УДК 298.9(045.2)
С.В. Качурова, кандидат философских наук, доцент
Логика современного религиозного сознания
В статье проводится логическая реконструкция основных элементов современного религиозного сознания. Для этого применяется форма умозаключения, которая должна удовлетворить требование системного анализа. Важнейшую роль в данной системе играет феномен светского сознания. Здесь он выступает в роли всеобщего посредника (medius terminus). Подчеркивается оригинальность его онтологического статуса: становления светского государства и практики проведения религиоведческой экспертизы. Анализируются причины возникновения этого сознания и устанавливается его взаимосвязь с процессом исторического развития религии и философии.
Ключевые слова: религия, сознание, умозаключение, философия, религиоведческая экспертиза.
ЛОГІКА СУЧАСНОЇ РЕЛІГІЙНОЇ СВІДОМОСТІ
Качурова С. В.
У статті проводиться логічна реконструкція основних елементів сучасної релігійної свідомості. Для цього застосовується форма умовиводу, яка повинна задовольнити вимогу системного аналізу. Найважливішу роль у даній системі відіграє феномен світської свідомості. Тут він виступає в ролі загального посередника (medius terminus). Підкреслюється оригінальність його онтологічного статусу: становлення світської держави і практики проведення релігієзнавчої експертизи. Аналізуються причини виникнення цієї свідомості і встановлюється його взаємозв'язок з процесом історичного розвитку релігії і філософії.
Ключові слова: релігія, свідомість, умовивід, філософія, релігієзнавча експертиза.
THE LOGIC OF CONTEMPORARY RELIGIOUS CONSCIOUSNESS
Kachurova S. V.
The article is a logical reconstruction of the main elements of modern religious consciousness. For this, a form of inference is used that should satisfy the requirement of system analysis.
The most important role in this system is played by the phenomenon of secular consciousness. Here he acts as a general mediator (medius terminus). The originality of its ontological status is underlined. Accordingly, here arises the question of opposites (extreme terms), the opposition of which should remove this secular consciousness.
To solve this problem, the author turns to the history of world religions. At the «junctions» of these religions, two forces always find themselves, the contradiction between which is the engine of this history. This, first, the strength of the religious tradition (conservative element), and, secondly, the power of religious innovation (a revolutionary element).
Contrary to popular belief about the decay of religious life, the author defends the thesis that in a certain sense this confrontation between religious tradition and religious innovation will always exist. As long as a person is alive and thinking, he will be concerned about the question of God. Only in modern times, the struggle between the old and the new in religion has one distinctive feature. In history, it was resolved naturally: old civilizations and cultures, the core of which was a certain religion, died and replaced by new ones. Now the entire responsibility for this withdrawal fell on the shoulders of the modern secular state.
Thus, the reasoning of modern religious consciousness has developed completely in itself and for itself. It has acquired the following character: «religious tradition - secular consciousness - religious innovation». Here the author uses the «horizontal» form of inference, which Hegel suggested in his Science of Logic. This form allows not only to structure the basic elements of this system, but also to consider further ways of its development. The latter is especially important in connection with the complex of problems that arise before a secular state in connection with the theory and practice of conducting a religious expert examination.
The causes of the emergence of the system of modern religious consciousness are analyzed. It establishes its relationship with the process of historical development of religion and philosophy.
Key words: religion, consciousness, reasoning, philosophy, excess, Religious expertise.
Актуальность исследования. Смысл известных выражений Ф. Фукуямы по поводу современного положения вещей: «конец истории, последний человек» ничего безысходно трагического в себе не несет. Эти словосочетания, скорее, указывают на некую долгожданную завершенность, какую-то достигнутую целостность. Историческая реальность, наконец, как бы определилась в себе и для себя.
Данное событие обязывает. Так когда-то для греков логическому осмыслению предшествовал космический порядок (кооро^). И если в современности нечто подобное все-таки произошло, то самое время для науки осмыслить этот факт.
Наиболее совершенной формой мысли является умозаключение. Но классическая философская традиция, начиная с парменидова «мыслить и быть суть одно и то же», полагала, что этой форме строго соответствует аналогичная структура бытия. И это соответствие обоюдное. То есть логика для этой традиции есть не только форма субъективности. Она - сущностная природа мира. А это значит, что, например, логика понятия и логика элемента, логика суждения и логика отношения, наконец, логика умозаключения и системная логика так же суть одно и то же.
В умозаключении задействованы три понятия: больший, меньший и средний термины. Причем каждый играет свою, особенную по отношению к двум другим, роль. Каковы же те аналогичные им моменты, которые можно обнаружить в современном религиозном сознании? В чем их определенность? Какова их роль в динамической жизни данного сознания?
1. Для ответа на этот вопрос обратимся к исторической форме - собственной противоположности этого сознания. Подобное обращение, как минимум, оправдано тем, что историческое сложилось до современного, а значит, только через него мы можем приблизиться к нашему предмету.
Два момента обращают на себя внимание: 1. Различие религиозной традиции и религиозной новации, присутствующие на всем протяжении развития исторических религий. 2. Феномен сознания, выступающего здесь центральным объектом исследования. А это значит, что без использования в логическом инструментарии моментов «для нас» и «для самого сознания» нам не обойтись. Немецкая философия, настаивая на этом различении, по сути, предложила универсальный метод понимания одним сознанием другого.
Особо подчеркнем, что эти оба момента не исчезают, а приобретают дополнительный смысл в современности. И все же, как с ними обстояло дело ранее?
Тогда, в истории, события развивались в целом «для нас». В том, что носит название всемирной истории, ее собственное «для себя» еще не существовало. Тогда ни один народ, ни одно государство, ни одна религия еще не имели возможность сделать исходным и последовательно провести в действительность принцип изначальной тождественности, равенства со всеми другими народами, государствами и религиями. Тогда ни один феномен исторической жизни человека не был способен удержать в одном оба полюса противоположности «традиции» и «новации». Вернее, не мог это сделать с помощью не внешнего Философия религии и религиоведение позже возьмут на себя эту роль., какого-то собственного момента. Этот особый момент мы далее будем называть сознанием «равного права светского умонастроения».
К сожалению, светское сознание большинством историков, религиоведов и теоретиков права воспринимается как непосредственная данность. Более того, отсутствуют даже попытки рассмотреть его как необходимый элемент современной религиозной системы Несмотря на то, что уже активно используются в повседневном обиходе, правда, в весьма неопределенном значении, словосочетания «светская религия» и «гражданская религия».. Подобная непосредственность затемняет понимание его уникальности. Формальный подход ухватывает лишь один момент светского сознания, момент, когда данное сознание противопоставляет себя всякой религиозной особенности. Эта внешняя рефлексия не замечает то, что светскость только и существует в этой отрицательности; что в последней она выступает регулятором равенства всех религий перед законом. Но здесь как раз и проявляется ее положительная функция! Вспомним, Декарт выводил свое «cogito ergo sum» (мыслю - существую) из принципа всеобщей отрицательности «de omnibus dubitandum» (подвергай все сомнению). В этом смысле природа светскости чисто религиозная. Убери разность религий, сотри их с поверхности Земли, и феномен светского сознания превратится в ничто.
Своего классического образца философия религии достигла в гегелевском варианте. Особо обратим внимание на то, как он излагает логику истории религии. Суть этой логики проста. В одной религии благодаря процессу развития вызревают религиозные новации, для самостоятельной идентичности которых создается новое историческое «тело» нового народа, государства и даже цивилизации. И далее все повторяется, но на более высокой ступени.
С методологической точки зрения здесь мы имеем дело с тем, что Гуссерль в своей феноменологии назвал влохд (Эпохэ) - удержание от привнесения «своего» в предмет сознания, признание его также существующим «для себя». Для ученого-религиоведа, именно так рассматривающего развитие мировых религий, все они равно важны. Не может появиться из ниоткуда новая религиозная идея (буддизма, зороастризма, иудаизма или христианства). Каждая есть результат развития другой, предшествующей. Это, подчеркиваем, суть фундаментальное основание для всякой науки о религии И даже если наука пользуется не диалектическим, а эмпирическим, феноменологическим (М. Элиаде) или каким-либо другим методами, императив «равенства» остается таким же субстанциональным..
Но зададимся вопросом: как выступает этот момент множества других религий для самого рассматриваемого здесь религиозного сознания той или иной религии? Увы, ответ окажется противоположным предшествующему. Для нее таковой является безусловная оригинальность собственной религиозной идеи! То есть каждая религия полагает, что только она - непосредственная эманация божества, она - избранная им, тогда как другие - ересь!
Сама суть современного светского умонастроения настаивает на религиозной терпимости. Для него все религии должны быть равны. Именно с этой позиции в случае проведения религиоведческой экспертизы обязан подходить к делу религиовед. И это долженствование не менее категорично, чем долженствование о собственной исключительности каждой исторической религии. Состоялось уникальнейшее событие во всемирной истории человечества: в ХХ в. из сферы научной методологии (феноменологического метода немецкой философии) в предметную сферу онтологической реальности «перекочевал» момент сознания «для себя» равенства всех религий Как такое возможно? В заключении мы попробуем дать ответ на этот вопрос.. Не на этот ли феномен намекает Ф. Фукуяма в своей версии «конца истории и последнего человека»?
При этом никто не «отменял» традиционное историческое становление внутри современного религиозного сознания: процесс возникновения в качестве новации, затем закрепления в качестве традиции и последующего нового преобразования религиозных идей. И если в историческом умозаключении средний термин (medius terminus) - сознание равной важности всех религий «обитал» в сфере субъективности ученого-религиоведа, то теперь он поселился в самом доме бытия современного сознания. Подчеркнем еще раз: природа этого момента не менее религиозна, чем противоположности религиозной традиции и религиозной новации. Современное светское сознание есть собственный результат развития религиозных форм И не только, как это выяснится позже.. Поэтому не только возможно, но и необходимо произошло его размещение посредине упомянутых крайностей. Это сознание заняло по праву место посредника в междоусобице религиозных форм.
«Религиозная традиция - светское сознание - религиозная новация» - такова онтологическая форма умозаключения современного религиозного сознания.
Для иллюстрации возьмем любое современное светское государство. Все равно, Турция это или США, Франция или Япония. С одной стороны, все они «напичканы» различными историческими религиями, часть из которых сыграла роль национальных традиций в их историческом становлении См., например, преамбулу в законе о свободе совести и о религиозных объединениях РФ.. Естественен конфликт их друг с другом на одном полюсе данного умозаключения. Он нуждается в снятии. Так возникает потребность в medius terminus, которая немедленно активизирует момент светскости этих государств. религиозный сознание государство
С другой стороны, на другом полюсе - религиозные новации (учения многочисленных новых религиозных движений), которые находятся не в меньшем (если не в большем) противостоянии друг с другом. И опять, светское сознание в себя сублимирует излишек их конфликта.
Наконец, не перестает тлеть, а порой все больше разгорается взаимная неприязнь традиционных религий и религиозных новаций - крайних полюсов рассматриваемого умозаключения. Ранее, в истории, именно это противоречие приводило к гибели мировые цивилизации и создавало новые. Теперь же именно благодаря исключительной роли среднего термина - светского сознания - этот процесс приобретает совершенно иную направленность. А именно светское сознание сублимирует избыточную энергию этого процесса в форму, неведомую для традиционного исторического процесса религий. Эта форма - религиозное знание, вернее, знание о религии. Конкретнейшим проявлением подобной сублимации выступает институт религиоведческой экспертизы, где имеют право участвовать представители всех особенных религий, при обязательном доминировании науки о религии.
Здесь мы вынуждены сделать небольшой экскурс в историю логики, который поможет лучше понять происходящее в современном религиозном сознании. Гегель после вариантов античной логики, логики Пор-Рояля и трансцендентальной логики Канта дает интересную трактовку умозаключению. Впервые в истории логики он ставит перед собой задачу рассмотреть умозаключение в его развитии. Для понимания гегелевской мысли мы позаимствуем одно понятие, которое использует Гадамер, для того чтобы показать, как феномен игры превращается в произведение искусства. Это понятие «тотального опосредствования или преобразования в структуру», на которое мы уже имели возможность обратить внимание читателя [1, с. 106].