Следовательно, базовый проект цивилизационного развития должен быть типовым, а при его локализации в проектировочной деятельности - уникальным (индивидуальным) проектом. По своему эпистемологическому статусу базовый проект цивилизационного развития является философско- историческим проектом, конфигурирующим в своей структуре проектные разработки частных философских дисциплин. На стадии локализации необходимо будет учесть данные частных научных дисциплин. Таким образом, философские основания - это важнейшая, но не единственная составляющая духовных оснований проекта цивилизационного развития. С необходимостью к этим духовным основаниям относятся научные, утопические, религиозно-мифологические, художественные и другие основания.
Итак, в строгом значении термина «проект» последний является сложной методолого-практической конструкцией и отличается как от простой идеи (замысла), так и от ее фактической реализации, даже в таком случае как далекое от завершения строительство «Европейского дома». Поэтому собственно проектов цивилизационного развития еще не существует. Пока только начинает осознаваться потребность в таких проектах.
Чем обусловлено возникновение указанной потребности у разных субъектов мирового сообщества? По-видимому, это объясняется завершением определенного цикла всемирно-исторического развития. Специфика текущей глобальной ситуации маркируется, на наш взгляд, двумя концептами - «пределы роста» и «столкновение цивилизаций».
Идея «пределов роста» выражает ситуацию ресурсной ограниченности стихийно сложившихся моделей цивилизационного развития. В этих условиях формируются объективные предпосылки для конфликта цивилизаций, сохраняющих инерцию своего развития. Теперь мировые цивилизации достигли уровня мегацивилизаций. Варварская периферия практически исчерпана. В качестве таковой еще может рассматриваться Африка и в какой-то степени территория российской цивилизации, активно стимулируемой к дальнейшему распаду.
Выход из этой проблемной ситуации в международном сообществе усматривается в реализации универсальной концепции глобального развития, в качестве которой ООН принята концепция устойчивого развития. Но важно понимать, что концепция устойчивого развития (как и ее альтернативы) обобщает и экстраполирует локальный цивилизационный опыт [14]. А это не устраняет столкновения цивилизаций, а только дополнительно переводит его в плоскость их диалога. Для успеха в диалоге цивилизациям требуются более точная самоидентификация и определение собственного видения будущего себя и всего мира. Поэтому и возникла потребность в экспликации цивилизационных проектов.
Интерпретации культурно-цивилизационной недоопределенности России
В докладе на научной сессии «Фундаментальные проблемы развития российского общества» Общего собрания РАН 13 ноября 2019 г. А.В. Смирнов особо отметил остроту вопроса культурно-цивилизационной недоопре- деленности России [12]. Истоки и смысл данной проблемы по-разному интерпретируются исследователями. В этой связи напомним примечательные суждения А.В. Гордона.
По его оценке, в истории России элиты время от времени ставят задачу цивилизационного самоопределения в эсхатологическом ключе. «Вопрос “кем быть” возводится на предельную эсхатологическую высоту “быть или не быть” России. Цивилизационное самоопределение предстает проблемой национального спасения, - пишет А.В. Гордон. - Добивающаяся лидерства политическая сила предрекает катастрофу, если страна не поддержит ее проект, и в самых апокалиптических тонах изображает себя единственной спасительницей» [5, с. 84].
Действительно, эсхатологический привкус ощущается в суждении о том, что цивилизационный проект для России - это «практический императив, острая, первостепенная необходимость» [2, с. 6]. Но ведь так же, как и в Китае, мы можем представить историческое движение российского общества на тысячелетие вперед по четырехтактному циклу: смута - мобилизация - застой - перестройка.
На наш взгляд, актуальность цивилизационного проекта для России как государства-цивилизации связана сегодня с внезапно возникшей практической проблемой ротации и миграции элит. С какими цивилизациями вступить в альянс? Какую цивилизацию можно использовать в качестве ресурса поддержки? В какой цивилизации проигравшие элиты видят свое будущее? Интегрированность мировых цивилизаций настолько сильна, что даже те, которые не являются государствами-цивилизациями, способны осуществлять коллективный контроль за государствами, входящими в их (мировых цивилизаций) состав, и государствами цивилизационной периферии. Поэтому проблема цивилизационного выбора - это проблема цивилизационной (и, в перспективе, миграционной) ориентации российской элиты. культурный цивилизационный интеграция
Вероятно, вопрос о культурно-цивилизационной недоопределенности России существует только субъективно - для колеблющейся российской элиты. А.В. Гордон считает, что из-за ее колебаний цивилизационная проблема России не будет иметь окончательного решения, и каждое поколение будет рассматривать ее в новом культурном аспекте [5, с. 89].
Вместе с тем культурно-историческая определенность дана объективно - в сжимающихся границах государства-цивилизации. Данная определенность очевидна и для соседних культурно-цивилизационных материков, отличающихся от России по цивилизационной идентичности. Эта идентичность известна, но на концептуальном уровне идентификации и самоидентификации российской цивилизации вариабельна.
Своеобразие России А.В. Смирнов видит в том, что это не моноцивили- зационная страна, а место встречи и синтеза разных культурно-цивилизационных потоков из смежных культурно-цивилизационных «материков». Заметим, что метафора потока, применяемая для описания «собирания» влияния различных цивилизаций, нам не представляется удачной. Термин «поток» обозначает постоянное перемещение в одном направлении однородных объектов. Но такие процессы в России не наблюдаются с XVII в., когда завершился период присоединения и освоения Сибири. Да и в последнем случае чаще говорят о волнах колонизации.
Идентификация России как результата собирания культурно-цивилизационных потоков выделяет ее из состава соседних цивилизаций Европы и Азии, т.е. не относит ее к европейской или азиатским цивилизациям. И в данном видении «собирательности» России под сомнение ставится ее статус как самобытной локальной цивилизации.
Действительно, первоначально Древняя Русь не отделяла себя от Европы, а московская культура считалась продолжением византийской. Затем в отечественной историософии высказывалось мнение о том, что Россия занимает промежуточное положение между цивилизациями Запада и Востока. Но в целом в философии истории утвердилась позиция, идентифицирующая Россию как отдельную цивилизацию.
Ее специфика фиксируется по-разному. С учетом интерференции соседних цивилизаций российскую цивилизацию характеризовали и как промежуточную цивилизацию, и как пограничную цивилизацию. Но при более внимательном рассмотрении это противопоставление России как гетерогенной цивилизации классическим, казалось бы, гомогенным цивилизациям оказалось мнимым.
По отношению ко всем цивилизациям было показано, что в своих истоках они имеют гибридный (синтетический) или пограничный характер. В этом плане российская цивилизация не является исключением. Будучи пограничной, подобно всем другим цивилизациям, Россия также идентифицируется и как вполне самобытная цивилизация (православная, русская, славянская, евразийская, континентальная, северная и т.д.).
Множественность подобных идентификаций объясняется как сложностью российской цивилизации как объекта феноменологического описания, так и использованием различных типологий локальных цивилизаций. Таким образом, цивилизационная идентичность России находится под вопросом. Но, строго говоря, по указанным причинам не следует ожидать однозначных идентификаций и других локальных цивилизаций. Эти цивилизации даны в мировой истории как конкретные эмпирические объекты различного масштаба, но что существенно в них в качестве признаков, позволяющих идентифицировать их в качестве отдельных цивилизаций, определяется исследовательской оптикой, которая не есть результат исключительно субъективного произвольного выбора, а имеет социально-практическую детерминацию.
Россия - кирилло-мефодиевская цивилизация
В конечном счете сверхзадача мегапроекта состоит в окончательном культурно-цивилизационном самоопределении России на социально-практическом уровне. Иначе говоря, искомое самоопределение России, как предполагается, может состояться не только в умах интеллектуалов, но и на уровне массового практического действия, демонстрирующего российский стандарт цивилизованности. Именно в этом случае можно будет говорить об успешном завершении мегапроекта.
Оценивая данный замысел, акцентируем внимание не на религиозной, а на философской ментальности цивилизаций. Как связаны массовые практические действия, с которыми ассоциируется искомое цивилизационное самоопределение России, с ее философской ментальностью, которая цивилизацию и специфицирует?
Роль философии в генезисе цивилизаций признается многими ведущими философами, начиная с Декарта. По его мнению, переход народов от дикости к цивилизации происходит при участии мудрых законодателей в учреждении законов и установлении гражданских порядков [6, с. 257]. В дальнейшем только философия возвышает людей над варварством, и уровень цивилизованности каждого народа определяется уровнем его философского развития [6, с. 302]. Таким образом, по Р. Декарту, у отдельных народов цивилизация становится и развивается благодаря философской деятельности.
В рамках этой традиции не только подчеркивается роль философии в цивилизационном процессе, но и доказывается, что философия стала духовной основой для ряда цивилизаций. Например, важным представляется наблюдение В.С. Степина о том, что «в Древней Индии и Китае господствующие философские системы формулировали принципы и нормы жизни, в соответствии с которыми реально воспроизводились основы социального устройства этих древних цивилизаций» [1, с. 197]. Поэтому вполне обоснованно различие цивилизаций С. Хантингтон усматривает в основополагающих философских воззрениях [18, с. 25].
По-видимому, локальные цивилизации могут быть идентифицированы по ведущим философским учениям. Это очевидно в случае буддийской и конфуцианской цивилизаций, но менее очевидно применительно к европейской цивилизации, которую изредка соотносят с Фалесом и Сократом, как это делал Э. Гуссерль. В то же время имеет место ее самоидентификация как христианской, т.е. связь с фигурой Христа, который воспринимался в качестве «бродячего» философа. Естественно предполагать, что в основе российской цивилизации также находится конкретное авторское философское учение.
В этой связи применительно к России заслуживает внимания концепт кирилло-мефодиевской цивилизации [8]. К сожалению, выдвинувшие данный концепт авторы не раскрывают его содержание, хотя он достоин глубокой аргументации. Поэтому дополнительно, обосновывая указанный концепт, сформулируем следующие положения.
Во-первых, следует признать, что глаголица и кириллица имели важное значение для формирования древнерусской и российской культуры [7].
Во-вторых, Кирилл (Константин Философ) все же являлся профессиональным философом [3]. Его философские убеждения стали во многом ориентирами русской философии. Здесь следует отметить: а) практическую ориентацию философствования; б) ее этико-центризм; в) тесную связь философии с литературой и филологией; г) онтологическую установку на не- слиянное единство божественного и природного, духовного и материального; д) принцип всеединства (всечеловечности). В подтверждение этого В. Велчев приводит положение о том, что все народы прославляют Бога на своем языке [3, c. 83].
В-третьих, азбука имела также цифровую интерпретацию, что позволяет рассматривать ее модель, используемую в древнерусской науке [11]. Табличный формат азбуки, стал, по-видимому, паттерном не просто табличной модели, но также периодической модели научного мышления, эффективность которого ярко продемонстрирована не только в неорганической химии, но в других отраслях российской науки.
В целом можно заключить, что кириллица стала культурной матрицей российской цивилизации. Поэтому определяющее влияние Кирилла (Константина Философа) на ее формирование следует принимать во внимание.
К общемировой философии
В силу наличия у цивилизаций философской идентичности ситуация столкновения цивилизаций формирует перспективу соперничества различных философских традиций как оснований проектов локального и глобального цивилизационного развития. Взаимодействие философских традиций приобретает геополитическое значение. С учетом этого важным становится вопрос о российском проекте философского развития.