МУЛЬТИКУЛЬТУРНОЕ ОБЩЕСТВО КАК ФАКТОР СТАНОВЛЕНИЯ ПОЛИЛОГА Иванова Е. М., Шурпик Л. П., 2011
Евгения Михайловна Иванова, к. филос. н.;
Лариса Павловна Шурпик
Кафедра гуманитарного образования и иностранных языков
Юргинский технологический институт (филиал) Национального исследовательского Томского политехнического университета
Статья раскрывает содержание полилога как модели бытия современного мультикультурного общества, основанного на принципах взаимосвязанности и взаимодополнительности социальных миров. Полилог в информационно-коммуникативном пространстве становится более востребованным типом диалога, способным реализовывать новую стратегию общения человека с Другим в постоянно меняющемся мире.
Ключевые слова и фразы: мультикультурное общество; полилог; коммуникация; социальная реальность; трансформация.
полилог мультикультурный общество диалог
The article reveals polylogue content as the model of Existence of modern multi-cultural society based on the principles of interconnection and intercomplementarity of social worlds. In informational-communicative space polylogue becomes the more claimed type of dialogue capable to realize the new strategy of a man's communication with Different in the constantly changing world.
Key words and phrases: multi-cultural society; polylogue; communication; social reality; transformation.
Настоящий исторический этап глобализации может рассматриваться как проявление определенного типа культурной динамики, вызванной информационной революцией, инициирующей в локальных культурах культурогенетические метаморфозы или, напротив, трансформационные изменения.
Мультикультурализм эпохи постмодерна представляет собой не только этническое разнообразие, но и разнообразие жизненных стилей, ориентаций и культурных тенденций. Поскольку культурный плюрализм состоит не в замкнутом существовании автономных «идентичностей», а в их взаимодействии, политика культурного плюрализма направлена не только на поощрение «диалога» между этнолингвистическими и этноконфессиональными группами, но и на формирование общего коммуникационного пространства, которое по своей природе надэтнично.
Как справедливо отмечается в исследовании Г. И. Петровой, «основной атрибут современной социальной реальности - информационная коммуникативность, которая привела к потере устойчивости в информационных потоках при безостановочной коммуникации. Увеличивающееся количество информации не дает обществу возможности остановиться в непрекращающемся движении, упорядочить себя в каком-то состоянии» [5, с. 16]. Именно утрата коммуникативной устойчивости вызывает потребность в изменении типа диалога, формирующегося в современном мультикультурном обществе.
Становление полилога как социально-философского явления подкрепляется тем обстоятельством, что существующие социальные миры в процессе коммуникации значительно расходятся друг с другом, и перед субъектами встает проблема неконфликтного, толерантного сосуществования.
В контексте современной философии сложно встретить фундаментальную концепцию, описывающую формирование структуры мультикультурного социального пространства. Термин «мультикультурализм» появился в Канаде в 60-х гг. ХХ в. для обозначения состояния этнокультурного, расового, религиозного разнообразия населения страны. Официально он был признан в 1971 г., явившись своеобразным актом признания государственными институтами бесплодности ассимиляционной политики, направленной на гомогенизацию культурно многосоставного населения страны. Модель мультикультурализма предполагает легитимацию различных форм культурной инаковости, которая лаконично выражена в формуле «интеграция без ассимиляции». Это подразумевает, что в границах одного государства сосуществуют различные этнокультурные, конфессиональные и т.д. образования, имеющие право на публичную репрезентацию и сохранение своих особенных черт, образа жизни, продиктованного культурной спецификой. Но, тем не менее, мультикультурализм - это также способ контроля и регуляции мультикультурной мозаики посредством социальных механизмов.
К факторам, способствующим расслоению общества на множественные миры, можно отнести: наличие общества с сильно развитым разделением труда, высокую дифференциацию социальной структуры общества, наличие больших экономических излишков, ускорение темпо-ритма жизни человека и пр. [1]. Каждый социальный мир отдалён от другого и имеет уникальный символический универсум, понятный только для представителей данного социального пространства. Любой универсум обладает специфическими знаковосимволическим и семантическим пространствами, смыслы которых способны понимать и интерпретировать коренные представители определённого социокультурного сообщества, погружающиеся в него на протяжении длительного промежутка времени, в процессе освоения, адаптации и включения индивидов в жизнедеятельность общества.
Большая часть современных работ по теме мультикультурности посвящается проблеме формирования глобального этноса, этоса или социально-политологическому контексту развития межнациональных отношений. Теории развития современного общества, ориентированные на политику мультикультурализма, процессы глобализации и гомогенизации, называют современное общество мультикультурным (Г. Коллен, Г. Тернборн, Р. Бернстайн, Н. Глэйзер) [4]. Среди отечественных учёных, занимающихся исследованиями проблем мультикультурализма можно назвать А. А. Борисова, Ж. В. Чернову, С. Ф. Шмидта, В. Н. Ракачева, А. М. Сологубова, М. Л. Бережнову, С. И. Рыжакову и др. [2].
По П. Бергеру и Т. Лукману мультикультурное социальное пространство формируется из непохожих друг на друга социальных миров. Структура повседневной жизни человека может быть представлена большим количеством мультикультурных миров субъектов, например, к ним можно отнести: мир детства человека, мир его семьи, мир образования, досуга, профессиональной деятельности и т.п.
Мультикультурное общество - это «общество, в котором расходящиеся миры становятся общедоступны… (в нём - Е. М. Иванова) растёт общее сознание релятивности миров, включая и свой собственный, который… осознаётся… как один из миров, а не как Мир» [1, с. 278].
В социальном процессе поддержания реальности для человека важно иметь отношения с Другими. Другие могут быть для него как значимыми, так и менее значимыми, они «служат ему для подтверждения его субъективной реальности» [Там же, с. 243].
Открытие Другого не всегда подразумевает встречу с ним, подчас это - предпосылка для самораскрытия, актуализации творческого потенциала и корректировки набора автостереотипов, составляющих необходимую платформу в дихотомии «мы - они». Одностороннее, а в силу этого монологичное открытие Другого - устойчивая тенденция в истории развития локальных культур. Преодоление одностороннего эгоцентризма - шаг к пониманию иных ценностных предпочтений, мировоззренческих установок, шаг к определению границ собственной культуры. На ХХ век, засвидетельствовавший распад «культурной вертикали», кризис европоцентризма, приходится неизбежное взаимодействие культур в условиях постколониального периода, позднее - глобализации. Проблема диалога культур из области теоретического осмысления переходит в область практического разрешения.
Встреча с Другими в мультикультурном пространстве социального бытия позволяет общественным мирам регулярно трансформироваться, обновляться. Данный процесс в теории по социологии знания П. Бергера и Т. Лукмана получил название - альтернации [Там же]. Процесс альтернации сопровождается приспособлением человека к модифицировавшимся условиям жизни в виду социокультурных изменений, происходящих в обществе, или при встрече с мирами иных людей. Со временем значимые для нас Другие могут утратить своё значение, и мы можем перейти в более важный для нас мир людей, ставших для нас значимыми.
Научная позиция В. Е. Кемерова доказывает, что в современном обществе людям не обязательно вступать во взаимодействие друг с другом в ситуации «лицом-к-лицу». В своей статье «Социальный хронотоп и проблема субъектности социальной онтологии» он утверждает, что в условиях функционирования социального хронотопа социальное время… растягивает социальное пространство, выводит его за рамки… социальной совместимости индивидов» [4, с. 130-132]. В современном обществе согласованность интегрируемых действий индивидов, а не их присутствие формирует «поле социального пространства», в котором человек и его деятельность являются главными структурными «клеточками»,… строительными элементами» [Там же].
Освоение человеком структурных элементов социального пространства осуществляется посредством его вхождения в различные социокультурные миры, внутри которых выработаны специфические формы и механизмы, образующие его бытие. Важной частью любого социокультурного пространства является базовый массив знания, программы жизнедеятельности, которые передаются не только самим пространством, но его представителями.
Социальный мир людей предстаёт как интегрированный, относительно-условный, «отдельные части которого различают в соответствии с зонами, являющимися знакомыми и удалёнными, в целом этот мир остаётся непрозрачным… Реальность повседневной жизни оказывается… понятной зоной, за пределами которой - тёмный фон» [1, с. 76].
Реальность повседневной жизни - это то общее пространство, которое сплачивает расходящиеся, гетерогенные миры субъектов между собой. Мультикультурность как важная черта социального бытия человека характеризует не только его внешнее поведение, проявляющееся в деятельности, поступках, но и переносится на его внутреннее бытие.
Механизм взаимодействия людей, принадлежащих различным социальным мирам, может быть представлен следующими процессами:
а) стандартизацией социального поведения человека, его действий, основанных на повторяющихся образцах взаимодействия людей между собой;
б) выполнением социальных ролей по отношению друг к другу;
в) идентификацией, соотношением друг с другом;
г) хабитуализацией человека - адаптацией индивида к привычной совокупности определённых индивидуальных и коллективных взаимодействий посредством выполнения социально-ролевых доминант [Там же].
Разнообразные миры субъектов, обладающие разными знаниями и программами деятельности, могут научиться неконфликтно сосуществовать друг с другом с помощью полилога, предполагающего взаимное обновление традиционных программ деятельности субъектов на основе творчества, креативной мыследеятельности людей.
Защитными механизмами для социального бытия мира человека выступают язык, седиментации и традиции, обычаи, эталоны программ жизнедеятельности, а также хабитуализированные социальные роли, процессы институционализации, экстернализации, механизмы поддержания символического универсума и др. Данные процессы выполняют и образующую, и защитную функции социального бытия.
Теория бытия социальных миров П. Бергера и Т. Лукмана позволяет вычленить и детализировать мультикультурную структуру социума, которая складывается из нескольких составляющих:
1) разнообразных людей, их наклонностей и интересов, предопределяющих образ жизни субъектов и выбор социального пространства, в котором индивиды будут находиться, в соответствии со своими возможностями, желаниями и потребностями;
2) гетерогенных связей, образующихся между взаимодействующими людьми в реальном и виртуальном пространствах бытия; различных коммуникативных пространств социальных групп;
3) неоднородных символических универсумов, складывающихся в определённом социальном пространстве, представленных специфическими языками, знаками, символами, конвенциональными значениями - идеалами, нормами, ценностями, жизненными программами деятельности; а также схемами типизаций, при помощи которых человек осваивает социальный мир;
4) различных повседневных знаний человека о специфике бытия в определённом социальном мире, помогающих индивиду занять определенный статус в иерархии социального пространства;
5) наличием многих Других, с которыми человек может общаться лицом к лицу и совершать переход из одного социального мира в Другой, меняя отношение к значимым Другим;
6) проектированиями и конструированиями непохожих друг на друга интерсубъективных социальных миров: семейных, гендерных, профессиональных, культурных и др.;
7) многочисленными модификациями миров ввиду изменений, которые происходят в обществе в сфере технологий, экономики, политики, праве и т.п.
Восприятие, усвоение и адаптация другого культурного опыта, как известно, является стимулом порождения новых культурных форм, культурогенетического процесса, для культуры-реципиента. За счет новых коммуникационных технологий интенсифицируются и ускоряются процессы взаимообмена между локальными культурами, усложняя момент переработки и выбора информации, ее осмысления, систематизации и «одомашнивания» - с одной стороны; с другой - объем неструктурированного инокультурного опыта, грозящий растворить в своем потоке «особенное», «индивидуальный почерк» принимающей культуры (хотя в глобализирующемся мире все большее количество локальных культур втягиваются в ситуацию имманентного взаимодействия), чрезвычайно велик. Иначе - движение к полилогу культур, миров нередко сопровождается тревогой за сохранение собственных культурных начал, сигнализируя отсутствие уверенности в их жизнеспособности.
Список литературы
1. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности: трактат по социологии знания. М.: Моск. филос. фонд; Academia-Центр; Медиум, 1995. 323 с.