В социально-политической теории идеи рабовладельческой демократии отстаивал Эпикур (341-270 гг. до н.э.). Как и другие сторонники демократического правления, он полагал, что законы и государство существуют не от природы, а по установлению. Справедливость не существует сама по себе; это - договор о том, чтобы не причинять вред и не терпеть вреда, заключенный при общении людей. Этот договор всегда относится к тем местам, где он заключается. Право и государство являются производными договора, результатом соглашения.
Эпикур настойчиво подчеркивал относительный и условный характер справедливости, воплощенной в законах различных государств: «В применении к особенностям места и обстоятельств справедливость не бывает для всех одна и та же». Его учение отрицает всякую возможность существования естественного права, которое предшествовало бы договору. О естественном праве, по его мнению, можно говорить лишь применительно к договору, который служит пограничной чертой, разделяющей то время, когда люди жили, подобно животным, не имея законов, и эпоху общественной, государственной жизни. Эпикур относил договор о взаимной пользеодновременно и к естественным явлениям, и к искусственным конструкциям.
Воззрения Эпикура отличались от предшествующих учений демократии призывом избегать политической деятельности. Счастье человека он усматривал в отсутствии страданий, в полной невозмутимости или безмятежности духа. Для достижения этой цели философ предлагал устраниться от общественных дел, обрести независимость от общества и посвятить жизнь моральному самосовершенствованию. Своих последователей он учил «жить незаметно». Эти положения Эпикура, переносившие центр тяжести общественной теории в область морали, выражали крайний индивидуализм и безразличие к политике и праву.
Против философии Эпикура резко выступили стоики. Термин «стоицизм» происходит от слова «стоя» (колоннада, галерея) - от названия портика в Афинах, где преподавал основатель школы Зенон Китийский (ок. 336 - ок. 264 гг. до н.э.).
Стоики явились продолжателями платоновско-аристотелевской линии в философии. Мироздание, согласно их взглядам, управляется судьбой, высшим божественным разумом. В мире царит строжайшая необходимость, исключающая свободу воли. Человеку не остается ничего другого, как добровольно подчиниться неотвратимой судьбе. Того, кто повинуется ей, судьба ведет, а непокорного тащит. Судьба в учении стоиков отождествляется с божественным естественным законом.
Вслед за Аристотелем стоики утверждали, что общественные установления и государство коренятся в природе, что человек от природы склонен к общению. Отражая изменения в государственной жизни современного им общества, стоики истолковали эти положения Аристотеля расширительно. Но естественное право мыслилось ими как универсальный, общемировой закон, государство - как мировое сообщество. В духе космополитических представлений того времени Зенон из Кития учил, что всех людей должно считать гражданами одного государства.
В противоположность эпикурейцам последователи стоицизма не отрицали общественную деятельность. Благо государства ценилось ими выше, чем благо индивида. Стоики заявляли, что добродетельный человек не остановится перед тем, чтобы принести себя в жертву государству.
Религиозные искания стоиков, их призывы покориться судьбе оказались в то же время созвучными настроениям, охватившим широкие круги древнегреческого общества в условиях его кризиса.
Под влиянием стоицизма сформировалась концепция Полибия (200-120 гг. до н.э.), последнего крупного политического мыслителя Древней Греции. Основной мотив написанной им «Истории» в 40 книгах - путь римлян к мировому господству.
Истолкование исторического процесса у Полибия опирается на представления стоиков о циклическом развитии мира. Он исходит из того, что общественная и правовая жизнь существует от природы и направляется судьбой. Подобно живым организмам, всякое общество и правовая система проходят состояния возрастания, расцвета и, наконец, упадка. Завершаясь, этот процесс повторяется сначала. Развитие общества Полибий трактует как бесконечное движение по кругу, в ходе которого «формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются».
Круговорот политической жизни проявляется в последовательной смене шести форм государства. Первой возникает монархия - единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в противоположную ей форму государства - в тиранию. Недовольство тиранами приводит к тому, что благородные мужи свергают при поддержке народа ненавистного правителя. Так устанавливается аристократия - власть немногих, преследующих интересы общего блага. Аристократия в свою очередь постепенно вырождается в олигархию, где правят немногие, используя власть для стяжательства. Своим поведением они возбуждают недовольство толпы, что неизбежно приводит к очередному перевороту. Народ, не веря больше в правление царей или немногих, возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает демократию. Ее извращением является охлократия (господство черни, толпы) - худшая форма государства:«Тогда водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца». Развитие государства возвращается тем самым к своему началу и повторяется, проходя через те же ступени.
Преодолеть круговорот политических форм способен только мудрый законодатель. Для этого ему необходимо, уверял Полибий, установить смешанную форму государства, сочетающую начала монархии, аристократии и демократии, чтобы каждая власть служила противодействием другой. Такое государство «неизменно пребывало бы в состоянии равномерного колебания и равновесия». Исторические примеры смешанного строя Полибий нашел в аристократической Спарте, Карфагене, на Крите. При этом он особо выделял политическое устройство Рима, где представлены все три основных элемента: монархический (консулат), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Правильным сочетанием и равновесием этих властей Полибий и объяснял могущество римской державы, покорившей «почти весь известный мир». Творивший в эпоху утраты греческими полисами независимости, Полибий выступал с аристократических позиций проримской ориентации и призывал греков подчиниться завоевателям.
Политическая концепция Полибия послужила одним из связующих звеньев между политико-правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима.
Глава 2. Правовые воззрения древних римлян
2.1 Политические и правовые учения рабовладельческой аристократии
Рабовладение достигает высшей ступени своего развития в римском обществе. Начиная с III в. до н.э. образование крупных поместий (латифундий), основанных на эксплуатации рабского труда, потребовало массового притока рабов, расширения государственной территории и проведения завоевательской политики. За маленький срок Рим превратился из государства-полиса с республиканским правлением в крупнейшую рабовладельческую империю. Организация империи была завершена в I в. до н.э.
Одновременно с утверждением и развитием рабовладельческого строя в римском обществе росли противоречия, обострявшиеся в периоды гражданских войн и массовых выступлений рабов.
С конца II в. н.э. римское общество вступает в состояние кризиса: с одной стороны, нужны были все новые рабы для развивающегося производства, с другой стороны, невозможно было обеспечить постоянное увеличение численности рабов. Некогда могущественное римское государство распадается на Западную империю и Восточную империю (Византию). В V в. территория Италии была завоевана варварами, и Западная Римская империя погибла.
Политико-правовые учения Древнего Рима имели много общего с политико-правовыми учениями античной Греции. Сходство политической мысли древних греков и римлян определялось не только тем, что праваовая мысль в этих странах формировалась на основе однотипных социально-экономических отношений, но и глубокой преемственностью в развитии их культуры. Древний Рим, долгое время остававшийся на окраине Античного мира, вынужден был «подтягиваться» до уровня передовых полисов Греции, перенимать греческую культуру. Завоевание Римом греческих полисов положило начало эллинизации римского общества, т.е. широкому распространению греческой культуры среди римлян. В эпоху империи эти процессы переплетались с процессами взаимовлияния греческих, восточных и собственно римских культурных традиций.
Политико-правовые учения в Древнем Риме формировались на основе философских направлений, которые были перенесены из Греции. В своих наставлениях по философии римские мыслители обычно воспроизводили греческие учения, приспосабливая их к римским условиям. Римские юристы опирались на заимствованные из греческих источников представления о формах государства, о соотношении закона и справедливости, о естественном праве и др.
Новизна и оригинальность политических воззрений римских мыслителей заключались в том, что ими были выдвинуты идеи, соответствующие отношениям зрелого рабовладельческого общества. Можно выделить как бы два момента, в которых наиболее ярко проявилось своеобразие римской политико-правовой мысли.
К первому из них следует отнести изменения в политической теории, обусловленные развитием отношений частной собственности и рабства. Возникновение крупной земельной собственности и концентрация богатства, сопровождавшаяся углублением конфликтов внутри общества, поставили элиту общества перед необходимостью усилить правовую защиту имущества и связанных с ним имущественных отношений. Осознание этой потребности вызывало у них повышенный интерес к правовым средствам закрепления своего господства, порождало представления о том, что государство служит для защиты имущества и держится на согласии граждан относительно права. В произведениях сторонников рабовладельческой знатинапример, используются определения раба как вещи, как «говорящего орудия» и т.п.
Результатом практической деятельности юристов по толкованию законов явилось обособление юриспруденции в самостоятельную отрасль знаний. Со временем она приобретает статус источника права. В трудах римских юристов получают детальное обоснование институты и нормы действующего права, в том числе правовой статус свободных и рабов, классификация имущественных сделок, содержание права собственности и порядок наследования.
Ко второму моменту следует отнести изменения в политической теории, отражавшие изменение государственного механизма в эпоху империи, когда республика сменилась монархией. Правящая верхушка отказалась в этот период от политических идеалов, которым следовала аристократия в полисах. Для официальной идеологии Римской империи характерны идеи космополитизма, мирового владычества римлян, а также концепции неограниченной императорской власти и государственный культ правящего императора.
Особенное влияние на право римского общества оказала философия стоиков. Ее последователи (Сенека, Марк Аврелий) рассуждали о «духовном равенстве» всех людей, включая господ и рабов, их бессилии изменить судьбу, о необходимости подчиниться мировому закону. Мистические стороны и пессимизм учения стоиков усиливались с нарастанием кризиса рабовладельческого строя. Многие идеи стоицизма были восприняты христианством, зародившимся среди социальных низов Римской империи. На протяжении II-III вв. христианская религия постепенно утратила свой первоначальный бунтарский дух, а в IV в. была возведена в ранг официальной идеологии римского государства.
.2 Политико-правовая концепция Марка Туллия Цицерона
В римском рабовладельческом обществе господствующее положение занимала землевладельческая аристократия. По мере укрепления своих позиций она оттесняла как старую наследственную знать, так и зажиточную верхушку торгово-промышленных слоев. Если в государствах-полисах политические конфликты среди свободных определялись главным образом столкновениями между родовитой знатью и лагерем демократии, то теперь, с утверждением частной собственности на землю, главным становится противоборство крупных и мелких земельных собственников.
Виднейшим идеологом римской аристократии в период республики был знаменитый оратор Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.). Свое политико-правовое учение он изложил, подражая Платону, в диалогах «О государстве» и «О законах». Некоторые аспекты государственно-правовой тематики затрагиваются им также в сочинениях по этике (например, в трактате «Об обязанностях») и в многочисленных речах.
Цицерон считал правильными представления о естественном происхождении государства. Следуя Аристотелю и стоикам, он утверждал, что гражданские общины возникают не по установлению, а от природы, ибо люди наделены богами стремлением к общению. Первой причиной для объединения людей в государство послужила «не столько их слабость, сколько, так сказать, врожденная потребность жить вместе». В духе аристократических учений своего времени Цицерон настаивал на том, чтобы государственная власть была вручена мудрецам, способным приблизиться к постижению мирового божественного разума. Государство могло бы стать вечным, уверял мыслитель, если бы люди жили по заветам и обычаям отцов. Целью государства является охрана имущественных интересов граждан.
Аналогичным образом решаются им и вопросы, касающиеся происхождения и сущности права. «Истинный и первый закон, способный приказывать и воспрещать, есть прямой разум всевышнего Юпитера», - утверждал Цицерон. Этот высший, естественный и неписаный закон возникает задолго до того, как люди объединились в гражданские общины, и его нельзя изменить голосованием народа или решением судей. Законы государства должны соответствовать установленному в природе божественному порядку. Если же воля богов не будет соблюдаться, то законы не имеют законной силы.
На страже божественного естественного закона обязаны стоять жрецы. Возникновение права, подчеркивал Цицерон, «следует выводить из понятия закона. Ибо закон есть сила природы, он - ум и сознание мудрого человека, он - мерило права и бесправия». Права мудрых и достойных граждан, включая право собственности, получаются ими от природы, как бы врожденно, из естественного закона богов.
С другой стороны, на Цицерона влияли другие авторы. В явном противоречии с собственными исходными положениями Цицерон утверждал, что государство является не только естественным организмом, но и искусственным образованием, «народным установлением». Цицерон признает равенство всех людей от природы и возможность достижения мудрости каждым, кто получит образование. Имущественные и социальные различия между людьми, с этой точки зрения, возникают не от рождения, а в силу установившихся в обществе отношений. «Частной собственности, - заявлял Цицерон, полемизируя с последователями Аристотеля, - не бывает от природы». Она возникает на основании либо давнего завладения собственностью, либо победы в войне, либо по соглашению. Положительно оценивая значение богатства и договоров в жизни общества, Цицерон приходит к выводу, что государство «держится на кредите», т.е. что основу его богатства составляют деньги и умение ми пользоваться по общей договоренности.
Эти и другие подобные им положения были заимствованы мыслителем из идеологии полисной демократии. Развивая их, Цицерон определяет государство (respublica) как дело народа, где под народом понимается «соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов».
В трактовке Цицерона право выступает основой государства, его определяющим началом. Государство в таком понимании оказывается уже не только моральным сообществом свободных граждан (каким оно представлялось Платону и Аристотелю), но и правовым сообществом. Предложенное Цицероном понятие государства сыграло значительную роль в последующем развитии политико-правовой теории.
Цицерон, говоря о народе в своем определении государства, имел в виду исключительно землевладельцев и крупных торговцев. Об этом красноречиво говорит приводимый в трактате «Об обязанностях» перечень занятий и профессий, не достойных свободного человека. Цицерон относит к числу презренных людей ростовщиков, мелких торговцев, владельцев ремесленных мастерских, а также всех трудящихся. С такими людьмиу приличных граждан не может быть никаких общих интересов.