МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ
РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ
ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
Кафедра правоведения и философии
РЕФЕРАТ ПО ФИЛОСОФИИ
Философские концепции права в античной культуре
Содержание
Введение
Глава 1. Правовые учения Древней Греции
1.1 Политические и правовые позиции софистов
.2 Учение Платона о государстве и законах
.3 Правовая теория Аристотеля
.4 Древнегреческие правовые учения в период эллинизма: Эпикур и Полибий
Глава 2. Правовые воззрения древних римлян
.1 Политические и правовые учения рабовладельческой аристократии
.2 Политико-правовая концепция Марка Туллия Цицерона
.3 Римские юристы и их взгляды
Заключение
Список литературы и источников
софист философский античный аристотель
Введение
Актуальность темы заключается в том, что греки и римляне создали в полном смысле абсолютно новую гармоничную культуру, которая является как бы почвой всей последующей европейской культуры. Ее основными чертами являются рациональность, высокая интеллектуальность, эмоциональность, глубокая символичность, разнообразие, завершённость, открытость, гетерогенность, светскость, гармоничное сочетание с природой. Именно в недрах греко-римской правовой культуры сформировалось большинство политических и правовых, а также научных и художественных идей и ценностей, лежащих в основе современной западной культуры и всей мировой культуры. Такие привычные для нас вещи как право, правовая психология, правовое мышление и правовое поведение, образцы ораторского судебного мастерства, различные формы власти, политическое мышление - все это подарили нам люди античности.
Ни одна культура не может похвастаться столь огромным количеством гениев как античная. Нет такой сферы деятельности, в которой греки и римляне не сказали бы своего слова. Английский учёный Г.Мэн считает, что «за исключением слепых сил природы, всё, что движется в этом мире, имеет своё начало в Греции». Всё это даёт нам право утверждать, что изучение, использование античного культурного наследия (и, в частности, правового наследия) должно быть сегодня долгом любого уважающего себя специалиста в любой гуманитарной сфере деятельности. Сегодняшние перемены в культуре вынуждают нас обращаться к величайшей культуре прошлого, незыблемой античной классике.
Цель моей работы - отобразить основные представления о многообразии форм философского осмысления права в рамках античной философской традиции.
Названной мной целью определяется ряд задач работы:
. Выявить место античной философии права в системе античной культуры.
. Проанализировать основные философские концепции права античности.
. Раскрыть связь античной философии права и выработанных ею категорий с дальнейшей философско-правовой традицией.
Глава 1. Правовые учения Древней Греции
1.1 Политические и правовые позиции софистов
Рабовладельческая демократия достигла расцвета во второй половине V в. до н.э., когда экономическим и политическим центром древнегреческого общества стали Афины. В исторической литературе за этим периодом закрепилось название «золотой век» афинской демократии, или, по имени одного из ее лидеров, «век Перикла».
Политическая мысль рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях софистов.
Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н.э. Софистами (слово произошло от греческого «софос» - мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии - идею обучения мудрости, распространения знаний.
В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства. Знаниям отводилась роль главного критерия при отборе кандидатов на государственные должности, поэтому главное место в обучении должна была занять подготовка слушателя к политической деятельности, к выступлениям в народном собрании и суде.
По утвердившейся традиции различают старших и младших софистов. К видным представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие софисты придерживались в целом демократических воззрений.
Одним из основателей этого направления был Протагор. Согласно знаменитому мифу Протагора, где рассказывается о возникновении общества, человек первоначально отличался от животных только умением обращаться с огнем. Этому искусству его научил Прометей, выкравший огонь у богов. Постепенно люди овладели ремеслами, но продолжали жить разрозненно, без оружия, и они погибали от нападения диких зверей. Людям неизвестно было умение жить в сообществе. Как только они собирались вместе, так сейчас же начинались раздоры. Тогда боги подарили людям стыд и правду, наделив ими всех людей, так что каждый стал причастен к справедливости, праву и политическому искусству. Никакое государство не устоит, заключал Протагор, если политическим искусством будут владеть немногие.
Создание этого мифа было нацелено на то, чтобы опровергнуть традиционные представления о «золотом веке» в прошлом, о необходимости возврата к старине. Протагор рисует в своем мифе беспомощное существование человека до образования государства, показывает восходящее развитие культуры и совершенствования общественной жизни по мере накопления знаний. Протагор доказывал, что законы относятся к произведениям искусства и что, подобно любому другому ремеслу, справедливости в общественных делах можно научиться. Добродетель, замечал он, дело наживное. Идея одинаковой причастности людей к справедливости приводилась в обоснование того, что в управлении государством должны участвовать все граждане.
Протагор и другие старшие софисты подчеркивали изменчивый характер представлений человека. Об одном и том же предмете, учил Протагор, может быть высказано два противоположных мнения, и ни одно из них не будет более истинным, чем другое. Например, больному человеку еда покажется горькой, а здоровому - сладкой и вкусной. Они оба будут по-своему правы. Общепризнанной истины и единого блага просто не бывает. Носителем знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдельный человек. Эту мысль Протагор выразил в формуле софистов: «Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а не существующих, что не существуют».
Развивая представления об относительности и условности морали, один из софистов, Горгий, выделял добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Справедливость поступков софистами предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т.д. Они утверждали, что законыявляются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, «взаимной справедливости», нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей. Исходя из этого, старшие софисты пополнили политическую теорию определением закона как договора, как совместного установления граждан или народа.
Гиппий под законом понимал «то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться». Антифонт приравнивал справедливость к исполнению закона. Справедливость заключается в том, чтобы «не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином».
Сохранившиеся источники показывают, что некоторые софисты использовали противопоставление законов и природы для критики существующих полисных порядков. Законы, рассуждал Антифонт, искусственны и произвольны, тогда как в природе все происходит само собой, по необходимости. Эллины, почитая знатных, поступают словно варвары. «По природе мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы». Один из младших софистов Алкидамант заявлял, что «бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом».
Но правовой мысли Древней Греции не были известны представления о всеобщем равенстве. Не случайно провозглашение равенства эллинов и варваров у Антифонта соседствует с высказыванием, где понятие «варвар»употреблено в качестве синонима человеческой низости. Антифонт повторяет здесь распространенные суждения о превосходстве греческой культуры над варварским миром.
В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивалась областью риторики (искусства красноречия), теории доказательств, логики.Под влиянием критики со стороны противников, в первую очередь Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится словом для обозначения всяких произвольных логических построений.
Разработку политико-правовых идей демократии в IV в. до н.э. продолжили ораторы во главе с Демосфеном. В своих речах они подчеркивали равенство граждан, незыблемость закона как гаранта гражданских прав, защищали права собственников на свое имущество, указывая на положительную роль богатства в государственной жизни, доказывали преимущества демократического строя по сравнению с другими формами государства, а также призывали к объединению греческих полисов под властью Афин.
.2 Учение Платона о государстве и законах
Развитие философии заставили идеологов полисной знати пересматривать свои устаревшие взгляды, создать новые философские доктрины. Своего наивысшего развития идеология древнегреческой аристократии достигает в философии Платона и Аристотеля.
Взгляды Платона (427-347 гг. до н.э.) сложились под влиянием Сократа, знаменитого мудреца, проводившего жизнь в беседах и спорах на афинских площадях. Содержание этих бесед нашло отражение в ранних произведениях Платона, которые обычно выделяют в особую группу так называемых сократических диалогов.
После казни Сократа в 399 г. до н.э. Платон покинул Афины и совершил ряд путешествий, в том числе в Египет и Южную Италию. Вернувшись, он основал в пригороде Афин философскую школу под названием «Академия». Диалоги и письма, написанные Платоном после создания Академии, относят к зрелым произведениям мыслителя.Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги Платона - «Государство» и «Законы».
В диалоге «Государство» идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Если в душе человека есть три начала, то и в государстве должны быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу - воины, вожделеющему - земледельцы и ремесленники (низшее сословие). Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в сословие стражей или философов недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы:«Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость».
Платоновское определение справедливости было призвано оправдать деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников - серебра, а в души земледельцев и ремесленников - железа и меди. Если же у людей из низшего сословия родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.
Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать.., до тех пор государствам не избавиться от зол». В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов «аристократии крови» и заменяет ее «аристократией духа». Он наделил философов-правителей качествами духовной элиты - интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.
Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан.
Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе сословие«стражей государства», Платон устанавливает для них общность имущества и быта:«Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий». Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.
Образ жизни низшего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Крестьянам и ремесленникам разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения - важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств.
Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения - организация жизни элиты по образцу военного лагеря, общинная собственность, групповой брак и т.д.
Платон четко характеризовал извращенные формы государства. Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных земледельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанский тип государства, или тимократия (от «тиме» - честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.
Следующий вид государственного устройства - олигархия - появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой.
Победа бедняков приводит к установлению демократии - власти народа. Общественные должности при демократии замещаются по жребию, вследствие чего государство опьяняется свободой в неразбавленном виде, сверх всякой меры. В демократии царят своеволие и безначалие.
Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность - чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Тиранический строй - это самое тяжелое заболевание государства, полное отсутствие в нем каких бы то ни было хороших черт.