Дагестанский государственный технический университет
УДК 130.2 Философские науки
Соотношение светских и религиозных ценностей в контексте проблемы построения гражданского общества в России
Муртузова Заира Магомедовна, к. филос. н., доцент
После распада Советского Союза и советской системы ценностей перед Россией встала проблема формирования новых ориентиров общественного развития, новой общей идентичности - российской. В результате кризиса и разрушения целой системы коммунистических ценностей образовался своеобразный вакуум, который необходимо было заполнить теми или иными ценностями, будь то этнические ценности или религиозные. Перед современным российским обществом встала сложнейшая задача определения новых ориентиров и перспектив развития общества, которые наиболее органично соотносились бы с требованиями и вызовами современной истории.
С одной стороны, происходящие в России в последние десятилетия демократические преобразования привнесли в российское общественное сознание идеи, ценности либерализма, прежде не свойственные ему. С другой стороны, активизировалось религиозное мировоззрение, отстаивающее традиционные духовные ценности. Все чаще в едином социокультурном пространстве стали возникать противоречия между верующими из различных конфессий и апологетами либеральных и демократических ценностей. Нельзя сказать, что обозначенная проблема обострена до предела.
Однако охвативший в настоящее время мировое сообщество финансово-экономический, социальный, политический, мировоззренческий, духовно-нравственный кризис, кризис сознания, может способствовать нарастанию напряженности, нестабильности, конфликтности в обществе. Поэтому сегодня перед учеными и мыслителями стоит задача выработки модели бесконфликтного сосуществования светских и религиозных ценностей. В этой связи исследование проблемы соотношения светского и религиозного в современном российском обществе и поиск способов ее решения представляется чрезвычайно актуальным. Решение данной проблемы позволит определить перспективы для обретения социокультурной устойчивости, становления общественного устройства Российской Федерации в соответствии с принципами гражданского общества.
Целью данного исследования является изучение проблемы соотношения светского и религиозного в современном российском обществе, а именно определение места светского и религиозного в ценностях современного российского общества, выявление противоречия в их взаимодействии, формулировка конструктивного подхода к решению проблемы соотношения светского и религиозного в контексте проблемы построения гражданского общества в России.
Одной из основных задач современной российской политики, решение которой должно быть достигнуто в ближайшей перспективе, провозглашается построение зрелого гражданского общества. Для этого необходимо активнее формировать в обществе основополагающие либеральные и светские ценности, демократические традиции, культуру, в которой главное место отводится правам и свободам личности. В парадигме гражданских ценностей центральное место занимает свободная личность, ее право на самореализацию, самоосуществление и самовыражение. Суть гражданской культуры и заключается в праве личности на самореализацию.
Вместе с тем возникает вопрос о допустимых границах этой свободы, ибо свобода - это не только условие и способ человеческого самоосуществления, она отягощена мерой персональной ответственности. Свобода порождает ответственность, а ответственность в свою очередь направляет свободу. П. А. Гольбах, например, утверждал, что «свобода - это возможность делать ради своего счастья все, что не вредит счастью других членов общества» [2, с. 118].
Однако формирование общества на основе светских и либеральных ценностей, таких как максимально широкая свобода индивида во всех сферах общественной жизни, индивидуализм, рационализм и т.п., наталкивается на мощное сопротивление и неприятие со стороны религиозных институтов. Именно мировые религии возглавили процесс сопротивления натиску глобализации, вступая в конфликт под лозунгом защиты традиционных ценностей, ориентированных на сохранение и воспроизводство сложившихся норм и целей существующего общества. Все традиционные конфессии проявляют солидарность в нравственных и социальных вопросах, в частности, таких как семейные ценности.
Сторонники секулярного гуманизма отстаивают право на свободу слова, которая, по их мнению, должна распространяться на все сферы жизни и элементы общественного сознания, даже такие сакральные, как религия, Бог, Холокост и т.п. Для верующих и для большинства нейтральных по отношению к религии граждан профанация всего, что традиционно дорого, свято, недопустима. светский религиозный социокультурный
Наиболее громкие мировые скандалы разразились 7 января 2015 г. в связи с ситуацией вокруг французского сатирического еженедельника «Шарли Эбдо», когда в результате теракта погибло 12 сотрудников редакции. Коллектив прославился изображением непристойных карикатур на Святую Троицу, пророка Мухаммеда и т.п.
В оценке события мировое сообщество раскололось на два мнения. Согласно первому, свобода личности, в частности, свобода слова, является абсолютной ценностью и не должна быть ограничена ничем. Сторонники противоположной позиции убеждены в том, что кощунственное поругание и осмеяние того, что является сакральным для миллиардов людей, за что они готовы отдать порою свою жизнь, недопустимо. При этом отмечается, что терроризм и убийство не имеют оправданий.
Из наиболее резонансных прецедентов в нашей стране, затрагивающих обсуждаемую проблему, следует назвать дело группы “Pussy Riot”, обвиненной в хулиганстве после исполнения 21 февраля 2012 года так называемого «панк-молебна» в храме Христа Спасителя. Этот случай породил в российском обществе серьезные дискуссии о том, до каких границ может распространяться свобода самовыражения личности и стоит ли ограничивать пресловутую свободу.
Очевидно, что свобода самовыражения не должна ущемлять права других людей, унижать их честь и достоинство, как верующих, так и неверующих. Индивидуальная свобода должна подчиняться принципам справедливости, человечности и общего блага и быть связана с понятием ответственности.
Страсти разгорелись и вокруг новосибирской постановки оперы «Тангейзер», вызвавшей широкий общественный резонанс после того, как православная общественность (кстати, поддержанная мусульманами и иудеями) усмотрела в ней публичное оскорбление религиозной символики [6].
Стоит вспомнить и событие лета 2015 гола в московском парке Торфянка, ставшем ареной противостояния между сторонниками проекта строительства православного храма и местными жителями, выступающими против храмового строительства, за сохранение озелененной территории [1].
Если все религиозные системы, независимо от конфессиональной принадлежности, исходят из признания абсолютности некоторых нравственных ценностей, вечных и незыблемых истин, носящих надприродный, надобщественный характер, то либерально-демократическая мораль утверждает право каждой личности на свой образ жизни, простирающееся настолько далеко, насколько это не наносит ущерба другим [3]. С этой точки зрения, единственным ограничителем свободы человека является свобода других людей: нравственно то, что не задевает интересы других; безнравственно то, что ущемляет их свободу. Это привело к релятивистскому сдвигу в европейской и российской культурах. Либерально-демократическая этика не признает никаких моральных ограничений, отрицая абсолютные нравственные нормы. И в этом принципиальное отличие религиозной и либеральной мировоззренческих систем.
Эмпирически очевидно, что современное европейское общество переживает глубочайший гуманитарный кризис, касающийся ценностных оснований культуры и общественной жизни. В последние несколько веков наблюдается постепенный отход от традиционной христианской модели жизни. В общественной идеологии западных стран воцарились либеральные ценности релятивистского характера. Можно сказать, что борьбу за умы, сознание людей в большинстве западных стран Церковь проиграла.
Безусловно, материально-технический уровень развития, качество жизни, достаток и прочие достижения западных стран остаются привлекательными для большинства людей земного шара. Вместе с тем поражает духовно-нравственный декаданс, поразивший западное общество, неприемлемый для традиционных культур.
Речь идет о поддержке гомосексуалистов, транссексуалов, деформации семейных отношений и гендерных ролей, легализации однополых браков, причем с разрешением права на усыновление детей, эвтаназия, ювенальная юстиция. Эти и прочие «прогрессивные» либеральные ценности способствуют разрушению нравственности, духовности, фундаментальных основ человеческого бытия. Весь исторический опыт человечества свидетельствует о том, что именно разрушение духовности ведет к исчезновению цивилизации с исторической сцены.
«Развитие международной обстановки в начале ХХІ века показывает утопичность веры в то, что безусловное принятие западных ценностей и основанных на них политических и социальных режимов естественно для населения всего мира, независимо от культуры и исторического опыта» [5].
В этом отношении весьма показателен опыт таких стран, как Китай, Сингапур и др., продемонстрировавших миру прогрессивное развитие, модернизацию, опираясь на свои традиционные ценности, в основе которых лежит принцип подчинения личности человеко-космическому сообществу, отрицание ее автономности.
Современный Китай достиг экономического процветания, став лидером мирового хозяйственного развития, в том числе и благодаря тому, что не отказался от основополагающих ценностей конфуцианской этики, не стал экспортировать чужеродные для себя западные культурные нормы. В конфуцианской системе огромное внимание уделяется соблюдению нравственно-этических норм, в основе которых культ предков, сыновняя почтительность, строгое повиновение старшим. Процветание и устойчивость современному китайскому государству и обществу во многом обеспечило сохранение в течение многих веков в общественном сознании и жизни китайского народа конфуцианской системы ценностей.
Ярким примером подтверждения сказанного является и Сингапур, то «экономическое чудо», которое он явил миру в новейшей истории. Ли Куан Ю - отец-основатель современного Сингапура, под руководством которого строилось традиционное общество и процветающее государство, отмечал: «Такие конфуцианские ценности, как преданность родителям, лояльность и справедливость, трудолюбие и бережливость, искренность по отношению к друзьям и преданность стране стали важными опорами юридической системы. Мы только устанавливали эти традиционные ценности, поощряя поведение, которое им соответствовало, наказывая поведение, которое им противоречило. Мы начинали с воспитания наших людей» [4].
Россия в этом плане не стала исключением. Сегодня упор делается на возрождение традиционных ценностей посредством обращения к религии, оказавшейся единственно жизнеспособной формой сохранения духовно-нравственной культуры.
Современные глобальные трансформации в мире вызвали новый виток роста религиозности. Религиозный фактор стал реальным политическим фактором трансформирующегося российского социума.
Прогрессирующая клерикализация российского общества сегодня отмечается многими наблюдателями и правозащитниками. Несмотря на то, что Российская Федерация является светским государством, количество сообщений в средствах массовой информации о встречах чиновников с деятелями РПЦ, строительстве новых храмов и церквей, многочасовая трансляция религиозных служб и присутствие на них высших лиц государства и прочих процессах, имеющих отношение к Церкви, настолько значительно, что формирует образ православия как государственной религии.
Процессы сакрализации активно идут и в регионах традиционного распространения ислама, буддизма. Так, в Дагестане, по официальным данным на 01.07.2014 г., функционируют 2478 религиозных объединений, из них 2423 - исламских, 50 - христианских, 5 - иудейских. Число религиозных образовательных учреждений разного уровня составило - 266 [7]. Активизация религии, в частности, проявляется в ее возрастающем участии в общественной жизни, в том числе и в политике.
Клерикальные тенденции стали закрепляться и на законодательном уровне: 29 июня 2013 года был принят Федеральный закон РФ о противодействии оскорблению чувств верующих, предусматривающий максимальное наказание в виде трех лет лишения свободы. Запрет богохульства обычно обосновывается тем, что таким способом защищаются религиозные меньшинства и их чувства. Противники статьи полагают, что она ущемляет свободу, более того дает почву для политического преследования инакомыслящих. Это, безусловно, может способствовать нарушению паритета прав и обязанностей верующих и неверующих граждан.
Анализируя соотношение религиозных и светских ценностных установок в дагестанском обществе, Г. М. Шайдаева пишет: «Религиозной пропаганде позволено быть навязчивой, сопровождать не только частную жизнь, но и общегражданскую жизнь.
В общественном транспорте допускается громогласная трансляция религиозных текстов, декорирование его культовой символикой, несанкционированными объявлениями, призывающими к получению религиозного образования в тех самых многочисленных учебных центрах, которые находятся вне официальной статистики, а значит, и вне контроля со стороны общества и государства. Это создает предпосылки к нарушению права свободы совести для граждан, безразличных к религии» [8, с. 323].