Полного тождества между Макошью и теми богинями, с которыми прямо или косвенно можно ее сопоставлять, нет, но у нее много черт, роднящих ее и с Гекатой, и с Фрейей, и с Афродитой.
Лада. По поводу места, на котором был поставлен во второй четверти XII в. Бенедиктинский монастырь (Швейцария), в XVI в. была приведена такая легенда: «На Лысой горе некогда жила некая Госпожа, о которой рассказывали, что она будто бы под этой горой победила Александра Македонского. Она требовала, чтобы ее называли богиней Дианой. Однако бог ее наказал - замок был разбит молнией; от него до сих пор остались груды камней. [13, c. 150]
На том самом месте был храм трех идолов, которых звали Лада, Бода и Леля. К ним, к этим идолам, простые люди сходились в первый день мая возносить им свои мольбы и приносить жертвы. Тогда (княгиня) Дубравка приказала построить костел и посвятить его святой троицей.
В XV в. около монастыря существовала ярмарка, где в дни «зеленых святок» производились игрища с плясками, против которых выступали монахи-бенедиктинцы.
Археологические обследования открыли на Лысой горе величественные остатки культового места IX-X вв.: каменный вал окружал вершину горы на пространстве 1130 м в длину и 140 м в ширину. На этом пространстве предполагаются следы большого количества людей, приходивших сюда несколько раз в год со своей посудой, но здесь не живших. Вал в южной части не достроен; возможно, что это связано с утверждением христианства, прервавшим постройку языческой святыни.
Археология полностью подтвердила позднюю легенду о существовании культового места на Лысой горе. Искать остатки самого капища с тремя идолами, вероятно, бесполезно, так как обычно христианские церкви ставили непосредственно на месте языческих храмов. [13, c. 157]
Имеющиеся исторические и историко-этнографические материалы XV-XVII вв. рисуют нам Ладу как богиню брака и благополучия, празднования в честь которой проводились весной (1 мая) и в первую половину лета («зеленые святки» в диапазоне: середина мая - середина июня). В полном согласии с этим находятся те этнографические песни XVIII - первой половины XIX в., в которых Лада называется матерью, святым божеством или приравнивается богу в весенних молениях о дожде и урожае. Ряд прямых обращений («слушай нас, Лада»; «песни, Лада, поем мы тебе»; «благослови, мати Лада») не оставляет сомнений в том, что в глазах крестьянок, исполнявших песни, Лада являлась не бессмысленным песенным припевом, а обращением к четко персонифицированному божеству. [14, c. 271]
Самым устойчивым и широко распространенным у всех славян является Лель или Леля как сопутствующее Ладе слово (божество?). Это слово в большей степени подверглось «закону припевности» и нередко встречается с повторами: «Лель-люли», «Лель-полель» и др. Основу все же составляет то, что было записано поляками еще в XV в., - Ilely (сербское «льельо», хорватское «Ijeljo», русское «лель», «Ляля», «лёля» и т.п.).
Дочерняя сущность Лели-Ляли явствует из целого ряда близких к этому мифологическому имени слов: «ляля», «лялька» - ребенок, дитя, кукла, игрушка; «лелеять» - бережно носить ребенка; «люлька» - детская колыбель; «лелека» - аист, с которым связано поверье о том, что он приносит детей, и многое другое. «Леля», «Ляля» могло быть почти нарицательным обозначением «дочери», подобно тому как Персефона, дочь Деметры, именовалась просто «Корой», т.е. тоже «дочерью».
Итак, из многообразного общеславянского фольклорного материала вычленяются две мифологические фигуры: Лада - великая богиня весенне-летнего плодородия и покровительница свадеб, брачной жизни - и ее дочь Леля, Ляля, олицетворяющая весну, весеннюю зелень, расцвет обновленной природы. [14, c. 275]
Освобожденные от пренебрежительно-ученого критицизма, многочисленные сведения о Ладе позволяют нам считать ее общеславянским божеством с функциями богини растительного плодородия (в чем она как-то соприкасается с Макошью, как Деметра соприкасалась с Геей, Артемидой и др.) и богини брака.
Все сказанное позволяет говорить о древнем, существовавшем у значительной части индоевропейских народов Центральной и Восточной Европы культе двух рожаниц, из которых старшая, рожаница-мать, именовалась Лато или Лада, а имя младшей варьировало: у праславян - это была Лель, Леля, Ляля; у греков - Артемида, сохранившая много черт архаичной охотничьей богини, хотя преобладали свойства покровительницы земледелия и плодородия. [14, c 290]
Не подвергается сомнению тот факт, что Лада у наших предков считалась богиней красоты, любви и счастья. Она также выполняла функции покровительницы семейного очага. Это одно из верховных женских начал, которое в славянском пантеоне светлых богов олицетворяло собой женский идеал, это образ женщины, готовой к замужеству, но не вступившей на стезю супруги. [26, c. 3]
В легендах Лада богиня изображалась молодой (25-30 лет) женщиной, иногда - с зеленоватыми волосами. Вокруг нее всегда вьются бабочки, а ее наряды состоят из листьев и в них преобладают естественно-природные цвета - зеленый, лазурный и багряный. Лада всегда весела, она наполняет вир теплом, добротой и любовью. Но любовь Лады искренняя, чистая и никак не связана с плотскими утехами, как у ее скандинавского аналога - Фрейи. Лада - возвышенный образ женщины.
Лада - сакральный женский образ наших предков, в котором заключена вся непобедимая и непреодолимая солярная мощь Ясуней. Великая Лада богиня - покровительница незамужних женщин, аллегория сил плодородия и любви. В этом образе переплелись многие каноны славянского мироустройства, такие как мудрость, честь, прямота, искренность, которыми некогда обладали все женщины русского народа.
Мужские божества славянского средневековья почти все воинственны; их изначальные функции заслонены, как это и должно было быть в раннефеодальном обществе, обилием оружия, доспехов, боевых коней и знамен, которыми снабдили их почитатели-дружинники.
Важным Божеством - Творцом Вселенной у славян являлся бог Сварог. Верховный владыка вселенной, родоначальник всех богов, он является олицетворением бога Рода - он старший Родич, Отец-Прародитель. По преданию Сварог сотворил Землю, а также заботился о людях - подарил огонь небесный (солнце) и огонь земной. [26, c. 7]
Сварог - Отец первого поколения богов - Сварожичей, славянский демиург, сковавший («сварганивший») мир. Именно Сварог метнул Алатырь в Великий Океан, благодаря чему из океанских пучин поднялась первая суша.
В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом - из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи - небесные воины. В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь - самое святое место в храме. А когда в подземной тьме родился Чернобог и стал плодить аспидов, Сварог несколько раз ударил своим кузнечным молотом по Алатырю и из высеченных искр родились первые боги - Даждьбог, Семаргл и Стрый.
Бог Сварог - символ мудрого отца-воина, покровителя рода, его защитника и наставника. Это не только светский, но и духовный лидер, способный в случае опасности призвать себе на помощь весь род и единым ударом сокрушить врага непоколебимым единством расы. [27, c. 14]
Сварог - кузнец, которого некоторые исследователи соотносят с древнегреческим Гефестом. Но подобная аналогия несправедлива. Вышеупомянутые боги - боги-кузнецы, которым подчиняется огонь. Но у греков огонь - это сила разрушения, могучая и непобедимая. А у славян огонь - это очищающее пламя, это кровь Ра, физическое воплощение жизнь дарующего света Инглии. Огонь - основа мироздания, которая не способна к разрушению. Пламя обжигает лишь в своем земном аспекте и то, лишь при необходимости (или по глупости того, кто обжегся).
Сварог творит не магией, не мыслью, но руками. Он - символ труда, он учит тому, что лишь собственным трудом можно создать что-то действительно значимое. А великим это «что-то» может стать тогда, когда приобретет значение в масштабах всего рода. Сварог также почитался, как покровитель небес (владыка небесного мира - Слави и божественного сада Ирия). Фактически данную функцию несложно уловить, если рассматривать этимологию имени этого бога, ведь в санскрите «сва» означает «небо». С другой стороны, в индоарийском языке «свар» значит «солнце» (отсюда «Сварга» - «солнечная дорога»). [26, c. 8]
Бог Сварог всегда изображался, как могучий богатырь в самом рассвете лет (около 40). В мирное время он надевал простую льняную рубаху, закатывал рукава и брал в руки свой огромный молот, которым был выкован мир. Во дни войны этот бог облачался в темно-лазурные (либо багряные) доспехи и шел разить врагов света. Иногда его изображали с исполинским двуручным мечом в руках.
Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог - это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог.
Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов.
«Сварганить» до сих пор значит - чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» - санскр. вода). Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце-Ра (отсюда наше слово радость) - и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.
Храм Всевышнего с алтарем-Алатырем стоял на склоне священной горы Эльбрус, высочайшей на Кавказе (5600 метров). В древности эту гору называли разными именами: Бел-Алабыр, Белая гора, Белина. Тут же протекает река Белая, а раньше стоял Белый город, где жил народ белогоров. Все названия в этих местах связаны с цветом Алатыря - белого камня, при ударе о который вылетали искры.
К характеристике Сварога следует добавить еще то, что мы почерпнули из свадебных песен и письменности Киевской Руси. Сварог установил законы прочной семьи. Сварог - отец Солнца - Дажьбога, и отец или дед Сварожича - огня.
День празднования его приходится на 14 ноября - Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына - Сварожича-Огня. В средние века, но, очевидно, позднее эпохи Киевской Руси, примерно в XIV-XV вв., древний языческий Сварог был заменен (по созвучию с его основной кузнечной функцией) Кузьмодемьяном или двумя святыми: Кузьмой и Демьяном. [13, c. 198]
В деревенском христианском пантеоне Кузьмодемьяну отводилось весьма почетное место - нередко сразу после господа-бога и богородицы.
Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род - божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале. Эпиграфом к этому разделу можно было бы поставить слова Н.М. Гальковского, написанные им в 1916 г., но остающиеся в силе и по сей день: «Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным». [14, c. 307]
Род определен как предшественник Перуна, следовательно, как главное божество славян до утверждения дружинного культа Перуна-громовержца. Соотношение примерно такое же, как между культом Урана или Кроноса и вытеснившим их со временем культом Зевса. Вторично Род оказывается соперником библейско-христианского бога-творца, бога-вседержителя.
Язычники именно Роду приписывают возникновение новой жизни на земле. Для того чтобы родились дети, языческий бог должен сбрасывать с неба какие-то «груды», содействующие рождению, «грудие» - капли, «грудие росное» - капли росы, «градные груды» - дробинки града. Наиболее вероятно, что слово «грудие» без дополнительного определения (росное, градное) означало просто дождевые капли. Род именно с неба («седя на воздусе») мечет свои плодотворные капли. Если принять это толкование, согласующее все части интересующего нас текста, то в нашем распоряжении будет огромное количество этнографических примеров веры в универсальную оплодотворяющую силу дождя как в отношении земли, так и в отношении женщин. [13, c. 216]
Получив представление о Роде как о божестве, которое противопоставлялось Саваофу, мы должны рассмотреть разветвленный комплекс древнерусских слов, содержащих корень «род». Это прежде всего группа слов, связанных с понятием родства и рождения: Род, Родичи, Природа, Народ, Родина, Рождать, Родня, Родить, Урожай. [27, c. 18]
Единственное календарное упоминание Рода связывает его с зимним солнцеворотом («солнце - на лето, зима - на мороз»), с христианским праздником рождения Христа. Еще раз источники наталкивают нас на сближение Рода с важнейшим персонажем христианской религии и одновременно с культом солнца, так как Христос очень часто приравнивается богословами к солнцу. [13, c. 220]
Одна из легенд гласит: «Род - славянский бог, создатель мира и отец первого поколения светлых богов (боги-отцы), Причина всех Причин, основатель и сущность мироздания. Это живая мысль, творящая и створяющая, бесконечная в пространстве и времени. Славяне считали, что изначально Род находился внутри Мирового Яйца, некоей пространственно-временной единице, лежащей за пределами бытия. Хотя, строго говоря, до Рода никакого бытия и не было. И небытия тоже не было. Все сущее, свет и тьму создал Род. «Родил», как говорили наши предки, отсюда и происходит имя этого великого бога.
Единый бог Род создал мир таким, каким мы его знаем. Он создал небо, землю, горы и реки. Населил все это животными, рыбами и насекомыми. Род поделил мир на три части: Правь (мир, в котором жили его дети, боги), Явь (наземный мир, который заселили животные, а затем и люди) и Навь (мир мертвых, в котором по некоторым вариантам трактовки древних легенд располагалось Пекельное царство, оплот тьмы). Род посадил Мировое Древо (Дуб) который кроной своей обуял вышний мир, стволом своим пронизал мир земной, а корнями ушел глубоко в мир подземный. [26, c. 19]
Все было хорошо в мире. Но как-то неупорядоченно, ведь некому было следить за законами этого мира. И тогда единый бог Род создал Сварога, великого бога-кузнеца, сковавшего стальные цепи, связывающие между собой все элементы мироздания. Так в мир пришла упорядоченность, а Род мог спокойно отдыхать на изнанке Вселенной. Сварог, таким образом, будучи первым и единственным сыном Рода, довершил его творение.»
Также именем Рода славяне называли наименьшие структурные единицы своего общества - роды. Кстати слово «урод» у славян означало вовсе не то, что мы привыкли под ним подразумевать. Урод - означало первенец, первый ребенок в роду, человек, стоящий у истока рода. А человека глупого и страшного славяне называли выродок.
Вообще все славянские боги - это воплощения Рода, конкретные земные проявления тех или иных его качеств. Роду кумиров никогда не ставили, так как Род не имеет обличия, ведь он - есть все сущее. Фактически Род - это древнейший архетип единого и бессмертного в пространстве и времени Творца, создавшего весь обитаемый мир, от земли до звезд.
Также вместе со славянским богом Родом иногда упоминаются некие женские божества - рожаницы. Некоторые исследователи полагают, что под рожаницами можно понимать богинь Ладу и Лелю. [14, c. 315]
Главный пpаздник Рода и двyх pожаниц был общественным осенним пpаздником ypожая, совеpшенно подобным пpаздникy ypожая в честь западнославянского четыpехглавого Святовита. Втоpично Рода и pожаниц чествовали на pождество Хpистово (после 25 декабpя). Оба пpиypочения к хpистианским пpаздникам объясняются не только вполне понятными и очень аpхаичными пpедставлениями о необходимости благодаpить богов за ypожай и о зимнем солнцестоянии как пеpеломе зимы, но и тем, что в обоих слyчаях в хpистианской мифологии действyют «pожаницы», pожающие богини.
В пеpвом слyчае - это Анна, pодившая Маpию, а во втоpом - Маpия, pодившая Иисyса. Хpистианские пеpсонажи легко сливались с аpхаичными языческими pожаницами, что и позволяло шиpоко пpаздновать дpевнее благодаpственное моление под пpикpытием цеpковных обpядов. [14, c. 320]о наpядy с кyльтом этих богинь население наиболее отдаленных севеpных pайонов (а именно к немy и были по пpеимyществy обpащены обличения кyльта pожаниц) пpодолжало еще веpить в двyх pожаниц, сохpаняя не только их безымянность, но и их теснейшyю связь с аpхаичным охотничьим мифом о двyх полyженщинах-полyлосихах.